The Experimental Philology’s Manifesto Physics and Philology from hour to hour are pushing away from each other; nowadays the gap separating the two Sciences is widening; there shines no hope of filling the widening gap: the Physics landing men and machines on the lunar soil, sending dogs, monkeys, men and women up in the skies and hurling in the space computerized observatories to look at Mars, Venus and the other planets; the Philology spending time, money and brains to study Moon, Mars, Venus and the other planets seen only as source of poetical inspiration, seen as pagan deities with all their myths. Today, satellites and nuclear bombs rotating in the skies, we blame the Physics for the nuclear menace; gods and goddesses dead and buried with all their myths, we reproach to the Philology its inertia. The causes of the existing gap between the physical and the philological field, are two: 1) the employ of a new and sound Methodology by the Physicists; 2) the obstinate refusal of the inertial law by the Philologists. The First Law ofMechanics: the fundamental dos pa sto of the Physicists1 and anathema for the Philologists, assured success to the Physics and condemned the Philology to ineffectiveness2. The lack of a sound and renovate Methodology in the philological studies has blocked the Philology and there is no hope of awakening it from its sleep and slumber. The Philologists of all times, of the various countries and of the different schools, strenously proclaimed and proclaim the possess of truth and by every means, by hook or by crook they defended and defend their contrasting conclusions. As the czech poet Machar wrote of the Greeks, the Philologists talk and talk; having no intention to put an end to their quarrelings about the greek and roman writers, about their life, ideals and works, they do not confess to ignore the substance of the greek and latin language and the particularities of the two societies which invented and used and transformed the respective language. We owe to the Philologists the dispersion of the dilapitaded substance of the greek and latin culture, of the greek and roman societies. Between society and language we understand an interdipendent interchange: the mutations of the society corresponding to the diachronic mutations of the language, there are for the Philologist two possibilities: 1) know the society necessary to the Science of the language; 2) know the language necessary to the Science of the society… tertium non datur! The Physicists long ago repudiated the aristotelian doctrine and the aristotelism; so pushing apart the absurdities of the syllogism, they founded the new Physics and went up the skies and penetrated the atoms, moving from the inertial law; the Philologists refusing Aristoteles but not the aristotelism and for it refusing the inertial law, now pay the fault of their haughtiness and they still go the wrong way not knowing whence they move, where they stay, where are and which their aims and goals. The Philology lacks a sound and renovate Methodology. The Philologists consider the parole, consider the langue as the fundamental base of their Science and of their Methodology but many and controversial being the definitions of the parole and of the langue there is not a universally accepted Methodology in the philological field. To found a new and valid Methodology, first we must uncover the nature of the parole, establishing its structure, fixing its mutations in the form and changes in its meaning, duly marking its disappearance, following the parole along all its way to fossilization: all chapters must be studied an duly ruled only after the parole has been understood deeply and profoundly defined3. The parole has material nature and corporeal effects. There is no doubt about the materiality of the parole; the Stoic School teached the corporeity of the parole and so informed Seneca4 and wrote Sextus Empiricus5: authors who acknowledged their debt to the rhetoricians and grammarians of the Stoic School. Of the materiality or corporeity of the parole were aware the Romans who refusing disquisitions and subtilities, settled the problem using two different words but with the same root: res to indicate the abstract parole and ver+bum to indicate the concrete or material parole6. The materialty or corporeity of the parole clearly explains the birth, the diachronic growth, the slow orrapid changes of the parole, its disappearance and its fossilization at the extreme stadium of its long or short life7. Now, how to explain all the mutations of the parole beginning with its birth and finishing with its death or better with its fossilization if a new force does not resuscitate it to new life for a new meaning in a renovated society? The parole being material or corporeal is subjected to all the physical forces like all other object, body or particle; subjected to the impact of the physical force, the parole does not stop changing along the diachronic process of time. The force operating upon the parole bears the explanation of the causes of all the mutations of the parole. The existence of the postulated cause, the operating force, the changes of the parole, the materiality or corporeity of the parole together justify the employ of the First Law of Mechanics in the philological field: the inertial law proclaims:«The particle will remain in a state of rest or of uniform velocity (that is of motion in a straight line at constant speed) until it is compelled to change that state by an impressed force»8. In consequence of the premise, we dare change the galilean-newtonian inertial law applying it to the philological field so passing from Physics to Philology:«The parole remains in its state of rest until it is compelled to change that state of rest by an impressed force which constrains it to move in the straight line of constant entropy». The galilean-newtonian law wich changed the Physics did not change the Philology because it was ignored and strenously fought by the unanimous chorus of all the contemporary Philologists who with the ineffable Cremonini, refused to put their eyes to the lens of the cannocchiale of Galileo Galilei, so blocking and enervating the philological studies and not comparing the state of rest of the Philology to the state of motion of the Physics in the marvellous line of its stupendous achievements. The Philologists who earnestly refused to introduce the First Law of Mechanics in their studies, they also refused the new Physics Methodology in their philological inquiries so procuring detriment and damage to their Science, letf a long way behind the detested Physics. The want and lack of a new and sound Methodology in the philological studies, is evidenced by the same Philologists who ore rotundo proclaim to have and to use the surest Methodology while they all are still disputing about the name of their Science. The Philologists still quarrel about the name of their Science, calling it by various and different names: Semasiology, Sematology, Clossology, «Rhematics», «Rhematolog, Semantics and, last but not least, Philology9. The name: Philology has affirmed itself over the other names and nowadays the Science is known and is cultivated by the name of Philology, In this troublesome context and situation, the necessity of clarifying compels us to revisit the ancient name: Philology given to the Science of the paroles, to see if it applies welI to the Philological Science. Philology for us is not the Science of the sole paroles because the greek compound name bears a double meaning so restoring the greek word: lògos at its true signification. Philology is the Science of the paroles: lògoi, not extinguishing itself in the paroles but amplifying itself in the description of the various aspects of the people, of the society which the parole and the langue invented, used and transformed in the time’s process. This is the double meaning of lògos and lògoi as we read in the Historiai of the greek Herodotus, the father of history. Philology: the Science of the paroles, the Science of the history; there are not two separated Sciences but one Science for an unitarian but twofold study of the paroles to penetrate the secrets of a given society, of the history of the society in order to reconstitute the eventually missing links of the language. Society and language: twofold faces of the same money! To establish the Methodology for a new Philology, we formulate the following axioms: 1) The parole: a perfect mirror reflecting the society at a given moment; 2) The parole changes as changes the society at a given moment; 3) The parole falls, declines, disappears as falls, declines and disappears the society which invented and used the parole in the short or long arch of time. In order to demonstrate valid the axioms and to give a reaI demonstration of the new Methodology in the philological studies. we have chosen at random fourwords: paroles: two greek and two latino The preference given to the greek and latin paroles is not due to the love for Greece and Rome but because it is easier to follow their diachronic process than to study the paroles of the modern languages in continous mutations. The first parole we propose, is the latin word: bellum. Bellum in all dictionaries is translated with: guerra, guerre, Gefecht, gevecht, slag, war, Krieg: translation inexact because it is misleading not alerting the scholar or the student of the enormous distance existing between the latin word: bellum and the words of the modern languages. There a clear demonstration of the proverb: Translate is betray!; we must not confound the paroles if we do not want confound the societies: the modem society is very different from the roman society as bellum differs from the parole: guerra of the italian vulgar language. Who believes rigth the translation, he does not comprehend the exact meaning of the latin word: bellum infiltrating into it the meaning of the barbarian and gerrnan word: werra which had and has nothing in common with the latin word as the barbarian society had nothing in common with the roman society. Tracherously infiltrating in the latin word: bellum the meaning of the foreign and barbarian word: werra, there was made with extreme subtility and with extreme degree of ignorance a grave offence to the latin language, to the Roman people as a whole and to the roman society wich till now lies under the blow of this inacceptable translation and injury. Bellum=Duellum not to be translated werra; bellum = duellum was at its beginnings, at the beginning of the roman society the fight of two, indicating the recourse to arrns to solve the contrast between two peoples as we read of the bellum between Romans and Albans resolved by a duel sustained by the Horatii and Curiatii at Albalonga. as we read of the bellum = duellum between Romans and Sabini in the roman Forum; in those ancient time, there was not war but duel of chosen champions and after between two peoples at variance, in order to settle their dispute with the assistance of the national gods and with the sacred function of the respective priests. Slowly but constantly in the course of time. Rome enlarged its territory and we read of other bella=duella by which the Romans settling the disputes with the neighbouring peoples, never aimed at destroying them as was the aim of the barbarian werra. So bellum=duellum slowly changed from figh of two champions to «fight of two peoples»; losing its singularity of the plurality of the fighters but preserving its sacred nature if till the times of the emperor Trajan. Optimus Princeps Incomparabilis, the declaration of war was the duty of the Feciales, who opened the hostilities, hurling a blood-stained lance in the ager hostilis not far from the walls of Rome. There carne the Barbarians and the Romanorum Imperium collapsed, declining and falling under the violent onslaught of the Gofhs, Ostrogoths, Eruli, Vandals and Langobards. Fell and disappeared the Imperium and with it fell and disappeared the roman society and down went the latin language slowly substituted by the rising vulgar tongues. Of the changing politics, of the disappearance of the society and of the fossilization of the latin language, we uncover a direct proof in the new paroles invented and used by the new societies in their new langue. In the english vocabulary, all the words alluring to war: helmet, shield, bow, dart, sword and so on, are not oflatin matrice but ofbarbarian and saxon mould. The same variation in the vulgartongues: all the paroles alluring to war are not of latin matrice but of german root. With a few words in the vulgar tongues remained but with different meaning the word duellum; duello, duel, which for the Knights of the Round Table signified the will to fight for the poor and weak in defence of the ideals of the Knighthood and of the Holy Graal: at the time of la belle Epoque, duel signified a fight of two for personal offence or for the beauty of the dame: nowadays there are no duels, the parole being near to its disappearance it is used only metaphorically: the slow falling of the parole into fossilization. The passage from the latin langue to the vulgar tongues, the disappearance of the words alluring to war, are clear testimonies of the predominance of the barbarian elements in the spanish, french, portuguese, roumanian, and italian societies: in the changing meaning of the paroles we must see the changing thought of the changing societies. The idea of the war as duellum changed in the idea of the war of destruction if the aim of the Barbarians was the complete destruction of the opposing foe overthrowing the affirmed society. The historian writing the history ofthe Roman people only ifhe knows the meaning of the parole; bellum=duellum shall not deviate from the right way, shall not deviate confounding the reader instilling in his mind the invented idea of Rome continually on the battle-fields, always assaulting external and pacific peoples, enjoying a state of perpetuaI war; the historian should give credit to the proverb: Romanus sedendo vincit. Fighting its wars, Rome applied one or all the three moments ofits politics: 1) parcere subiectis; 2) paci imponere morem; 3) debellare superbos, i.e.: 1) raise the prostrated foe; 2) habituate peoples to peace; 3) take away the weapons of the superbs; and that was a different politics: bellum=duellum being the preamble ofpeace and the prelude of progress. The passage from the latin to the vulgar vocabulary bears a direct testimony of the extemal force operating upon the paroles, of the same force operating upon the society, renewing the language, renewing the society under the onslaughts of the barbarian invaders who with their war-cries imported in the south of Europe blond hair and blue eyes and the practice of the war of destruction10. Rome founded by people of dark hairs and dark eyes and dark complexion was and is different from the Rome of the historians! To demonstrate the effects of an internaI force upon the «paroles», we have picked the parole: Εκκλησια, from the greek vocabulary11 . Εκκλησια: at the origin indicated an assembly duly summoned: in the heroic times, as we read in the Homeric poems, the parole: Εκκλησια indicated in the Iliad the assembly of the fighting heroes to discuss military matters: the parole: Εκκλησια, in the Odyssey, indicated the assembly of the Notables at court to discuss political matters and the decision ofsending back to his homeland the foreigner Odysseus with dark eyes, dark hairs and dark complexion, bom as all the Pheacians from the same mediterranean stock. When the greek polis affirmed its political status and its power the parole: Εκκλησια passed to indicate the popular assembly; the popular assembly lost its importance when it was dispersed by the tyrants, as we read of the Thirty Tyrants. The dispersed popular assembly did not reappear in the hellenistic times, the ellenistic sovereigns preferring their private council to the blundering popular assembly. To escape death and to avoid fossilization, the parole: Εκκλησια, changed its meaning and in the hellenistic time, indicated the assembly of thesons of Abraham in the place of prayers: the Synagogue; the change of mearning from the political to thereligious acception of the word testimonies the presence ofthe Izraelites in all the territories of the hellenistic monarchies12. In the NT, the parole: Εκκλησια: Ecclesia indicated the first group of the believers in Christ. The Apostles preaching the Gospel in all the countries and cities of the Mediterranean Ekumene, the parole: Εκκλησια, Ecclesia indicated the whole of the believers living and praying together. In the Cod. Just., the christian church being well established, the parole: Εκκλησια, Ecclesia, indicated the place of prayers of the christian believers. The transposition of the parole: Ecclesia in the italian word: chiesa, spanish: iglesia, french: église bearing reference only to the building of prayers and not to the christian belief, indicates the disappearance of the pagan worship and the destruction or transformation of the pagan temples. The new religion converted the Gentiles of the Imperium and Rome, superb of its many temples, had Ecclesiae and Basilicae dedicated to the martyrs of Christ. Another proof of the internal force or cause operating upon the parole we find in the latin parole imperium. The substantive: imperium and the verb imperare were in continual use during the Regnum, during the Res publica, during the Imperium, during the Dominatus; if the paroles: imperium and imperare were used under different political regimes by the different roman societies, the two paroles indicated something that could not be changed by the changing political regime or by the changing society of Rome: then the parole: imperium indicating what was stable and fixed, represented the substance of the antiqui mores Romani: the sound and perfect motor of all the roman political actions. Imperium: the special and particular endowment of the pater familias who had sucked it from the mouth ofhis dying fatherwith the last, cerimonial kiss13. Imperium, assuredly a strong constituent of the patria potestas wich derived its authority from imperium, of imperium being a private manifestation and exercise. The patria potestas accomplished many tasks in the familiar ambitus as in the political field. The pater familias was the fami1y priest; was commander-in-chief of the family combat-group in the field; was the provisor of the living means for all the family components; was the protector of the clients; gave the daughters in matrimony; elected the wife for the sons; legittimated the newbom son; condemned to death the guilty; gave freedom to the slaves; adopted a foreigner into the family14. If those the tasks the pater familias carried on in his life, they were also the base of the political tasks the pater exercised in the Roman Senate; the familiar tasks were automatically transformed in political tasks. To ascertain the origin of the parole: imperium, we must search the literary sources. There being strong ambiguity, the Philologists and the Historians gave and give to imperium the meaning of: «Supreme Command of the Combined Roman Forces in the battle-field» and to imperator the meaning of: Victorious Commander in chief: a right interpretation indeed, but a reductive and incomplete translation because it is partial, supporting only one of the many tasks of the pater familias in the family ambitus and of the pater in the Senate15. We find the most ancient source of the parole: imperium in the realm of the sermo sermo rusticus: Ovid, Vergil, Columella, Pliny the Older, Cicero and Tacite used the word: imperium, imperare in their works16. Imperium, imperare in the agricultural language indicated the necessity for the tillers along the left bank ofthe blond river Tiber to work plain the soil an for the wine-dressers of the hills to prune equal the wine-branches if the wanted good grain from the soil and good wine from the wine-yards17. So the patres familias worked the soil and pruned the wine-branches and the same work was done by the patres in the Senate for all the Roman people and for the externae nationes in the aim of rendering all equal before the law. The roman imperatores and the other authorities endowed with «imperium: maior potestas cum imperio; minor potestas sine imperio» among the military tasks had the power to give the civitas Romana to the people pruning them and separating the worthy from the unworthy. As the pater familias adopted a foreigner into the family group so the imperatores and the praefecti made citizen the foreigner incorporating him in the roman society, in the Roman Arrny. The parole: imperium restored to its ancient and true meaning, is to be considered the motor of the roman growth and the explanation of the greatness of Rome; only imperium thus interpreted explains the presence in Rome ofkings who were racialiy not Romans; explains emperors who were not Italians, like Traian, Septimius Severus, Diocletian and Philip the Arab who celebrated the first millenium of Rome: explains the coesistence of so different Romani cives from all the countries of the Imperium. There were roman citizen of Italy and Illyria, of Africa and Arabia, of Greece and Macedonia, of Syria and Palestine, of Spain, Gallia and Britannia, of Germany, Noricum, Pannonia and Dacia, all of them collaborating with arms and brains to aggrandize Rome and to defend the roman imperium and their countries. The state of civis pleni juris was a juridical, not a racial category! In the first period of the roman history, the parole: imperium changed under the impact of an internal cause and not of an external force. After the Antoninian Edict: «Omnes in orbe Romano qui sunt: cives Romani facti sunt» the imperium began to change, there being no more necessity to make new citizens, all being citizens by law and imperium losing the principal of its tasks. In the times of the dominatus, the parole: imperium accelerated its changing under the impact of an external force: the invading Barbarians, from imperare ut passing to imperare facere to give greater resonance to the militaty command of the Roman Army. In the word entropy we see the changing of the parole, the changing of the roman politics, the sign of the collapse and the commencement of the end of Rome and of the decline of the Roman Empire and the ruin of the roman society and the fossilization of the latin langue as we read in the Langobard King Rotari’s Edict and in the famous «Carte Capuane» and in the documents of S. Mary in Cinglis and of S. Salvatore in Cucuruzzo. The fourth and last parole by us subjected to inquiry following the Methodology of the Experimental Philology18, is the greek parole: Γεωμετρια, transposed as: Geometry in all the modem languages but not translated because what indicates nowadays Geometry, it is not what at the beginning indicated the greek word: Γεωμετρια. The greek historian Herodotus: the father of history wrote in His Historiai and we refer His thought not His words: greek philosophers had introduced in the greek poleis and gave as fruit of their mind what was a genuine product of the Egyptian priests. Among the other Sciences thus deceitfully smuggled from Egypt to Greece, there was Geometry. Geometry was effectively developed in the egyptian soil, by egyptian hands and minds of the state-experts who had the duty and the task of measuring the tillable soil along the two banks of the sacred river Nile, after the two annual inundations. in order to reassign the arabIe soil to the legitimate owners. The science of Geometry in the hands of the egyptian priests aimed at the exact survey of the tillable country soil in order to avoid strifes, quarrels and bloody fights among the tillers if peace in the fields meant more grain in the public granary for the starving people. The science of Geometry from Egypt passing in Greece, the parole lost its original meaning and changed because in the greek country and lands there was no use for Geometry: science measuring the soil, because in Greece there were no inundations. Losing its contact with the everyday reality, necessities and uses, the Geometry became an abstract science: «ne of the three principal branches of mathematics (the other two being algebra and analysis) may be described as the branch which deals with the properties of space»19. Euclides wrote his treatise of Geometry and for a long, long time He was the top and enjoyed the authority of the ipse dixit. Nowadays there are other Geometries which deal with space and its properties but from different points and differents prospectives: the Differential Geometry, the Projeetive Geometry, the Inversion Geometry, the Synthetie Geometry, the Analytic Geometry; there are also non-euclidean geometries derived from the studies of Saville, Saccheri, Lambert, Gauss, Lobachewski, Bolyai, Riemann, Helmholtz, Beltrami. Geometry gives a good example of a parole which at the beginning was subjected to an external cause but in Greece changing into science began its long voyage upon the writing-tables of the Scientists where it was subjected to a transcultural force: the force of all its corttinuous transformations. At end of the proposed inquiry about the four paroles, we affirm and we are sure of our affirmation, that the results obtained with the four paroles are the results obtainable from all the paroles if subjected to the same Methodology of the same Experimental Philology. Concluding our work and the paper, we dare signalize the ten axioms of the Experimental Philology: 1) The parole is material; immaterial is the meaning of the parole; 2) the material parole is subjected to internal, external, transcultural force which in short or long time modifies parole and meaning; 3) the force causes the entropy; decay of the parole; 4) the force operates upon the material parole as operates upon the material object, body and particle; 5 the parole is itself only at the point of a considered time; the meaning is itself only in the point of a considered time; 6) the parole changes in its diachronic process as changes the meaning as changes the society which invented and used the parole and the langue; 7) parole is consumed by the entropy as the objects are consumed by attrition; 8) the parole reflecting the society as a loyal mirror, is a two faced money to be spent only by the man who knows the meaning of the parole and the history of the society; 9) objective history of mankind relies only upon the paroles; 10) the Science wich studies together the parole and the society, is the Experimental Philology known also as the Dynamic Philology20. Davide Nardoni Note 1 Dos pas sto; da mihi ubi consistam: it was the doric motto of the famous Archimedes of Syracuse in the Magna Graecia of Sicily. 2 For a clear and limpid demonstration we could say without contradiction: we read books and treatises, articles and essays about the life and works of the mantuan Poet Vergil but we continue to ignore who were His parents, His relatives, His birthplace and the origin and the meaning of His nomenclatura: praenomen: Publius, nomen: Vergilius, cognomen: Maro and the Philologists have as yet not put an end to their quarrelsome diatribes about the celtic blood of Vergil derived from His parents: Magia Polla of the Volsci and Vergiliomarus of the celtic tuàth: tribe of the Andes. 3 The assertor of the Experimental Philology does not accept all the philological conclusions of the famous Linguist F. De Saussure; in the same time acknowledges the validity of the simple but profound intuition of the: parole and of the: langue. It is understood that the Experimental Philology is inclined to antepone for its particular methodology, the parole to the langue. 4 Quid est enim vox nisi intentio aeris ut audiatur, linguae formata percussu? (Sen., N.Q., 2,6,3). 5 Sext. Emp., Against the Logicians, II, 12. 6 Res ab original signified the parole understood as the ultimate decision of man; the man who formulated it expressed his res by verba as the gods expressed their will by indicating it to the human beings with signs appropriated to the fatum. Fatum the parole of god; res the parole of man introduce a new chapter in the roman theology. 7 The diachronic process of the parole for the Experimental Philology is entropy or decay, every parole being positive at the beginning and negative at the end of the process. 8 Encycl. Britan., W. Benton, Chicago 1963, vol. 15, p. 147, s. v.: Mechanics. 9 «Les grammariens avaient déjà dépuis le début du XIX siécle, le terme: «semasiologie» ou étude des significations, toujours formé sur le radical grec sema (signe). Le linguiste français Michel Bréal lui substitue le mot sémantique pour désigner «la science des significations» et de «loís qui président à la transformation des sens»; «étude (nous dit-il) si nouvelle qu’elle n’a même pas encore reçu de nom»; en fait elle relève – en le renouvelant et en l’enrichissant, de la sémasiologie. Les deux mots se confondent et employés concurrement, éliminent de nouveax termes: sématologie, glossologie, rhématique, rhématologie etc. qui ne font que des apparitions sporadiques. Sémantique-adopté ici-est en train de supplanter sémasiologie, au moins en France et dans les pays de langue anglaise». (P. Guiraud, La Sémantique, Press Univer. de France, Paris, 1955, p. 8). 10 It is not a rifie of a bagatelle: put an end to the long querelle which from the times of Pisistratus and Aristarchus till our days has fatigued minds and brains trying to ascertain the Iliad older than the Odyssey and vice-versa. The ExperimentaI Philology proclaims older the Odyssey than the Iliad moving from the difference of hairs and eyes in the heroes of the two epic poems. In the Odyssey the hero Odysseus has dark hairs, dark eyes, dark features in his dark complexion; in the Iliad we read of heroes who havc blond hairs, blue eyes and candid features in a white complexion. Odysseus is the sea-farer hero of the society of Mycenae and Crete which at the time was at its apex as we see in the paintings of Haghia Triada, Cnossos and Festos. Achilles is the blond protagonist of the fightning madness of the Iliad; the blond hero is the specimen of the blond people of fighters who invaded the Greece from the north and subjugated the native pcople of dark featurcs: the mediterraneans. To the invasion of this multitude of blond fighters is referable the exstinction of the mycenean culture and society. 11 «Εκκλησια»: Ecclesia: is a compound greek name; it results from: εκ: from and κλησια, from the verb: καλεω signifying: calling from; i.e.: from the house, from the place, from other places. 12 In Alexandria of Egypt there was a very florid diaspora of Ebrews; there, the Bible was translated from aramaic into greek by Seventy Experts: the so called: Εβμηxοντα: Septuaginta: the Seventy. 13 «More veterum, apud quos parens proximus, cognatus aut amicus intimus, admoto ad os morientis ore, extremun eius spiritum quasi excipere et haurire velle videbatur» J. Juvenco, P. Virgilii Maronis, Opera Omnia, A. Delalain, Parigi, 1810, p. 277, n. 685). 14 «Servitute liberabantur servi per manumissionem quae erat vel justa cum justam libertatem et plenum jus civitatis Romanae consequebantur vel minus justa cum ex lege Junia Norbana fiebant Latini Juniani quibus iriferiores etiam erant qui ex lege Allia Sentia fiebant liberti dediticii, qui scilicet: aliquando ob gravius crimen stigmate notati vel graviore poena affecti essent:». (A.O.H. Nieupoort, Rituum apud Romanos Explicatio, O. Tibernino, Venezia,1749, pp. 442-443, sect. VI, c.V., § 3). «Adoptio in specie talis est: eorum qui in aliena potest:ate sunt et a patris naturalis familia in adoptivi familiam transferuntur… Arrogatio est eorum qui cum sui juris sint, se in potestatem alterius tradunt. (A.G.H. Nieupoort, op. cit., p. 446, sect. VI, c.i., § 4). 15 «Res de quibus ad Senatum referebatur, erant omnes quae Rei publicae administrationem spectabant, praeter creationem magistratum, lationem legum et belli vel pacis arbitrium, quarum rerum potestas penes Populum erat» (A.G.H. Nieupoort, op. cit., pp. 28-29, sect. I, c.II, § 6). 16 Verg., Georg. I, 98-99; II, 362-370; Co1um., De Re Rust., 3, 3, 6; 4, 24, 21; 4, 28, 12; Plin., N.H., 17, 22, 178; Sen., Dial., 9, 12, 5; Tacit., De Germ, 26; Cic., Cato Major, 51; Ovid., Fast., 2, 296. 17 «Sic imperant vitibus ut eas palmitibus onerent nec posteritati consulant» (Colum., De Re Rust., III, 3, 6) . «Temerarium est imperare vitibus ante crassitudinem pollicarem» (Plin., N.H., 17, 22, 178). 18 The name of Experimental Philology was given to the Philological Science by the late prof. Nicola Petruzzellis, emeritus of Theoretical Philosophy in the University of Naples. To this Man of Science we are boundby special respect and profound admiration because he compelled us to prefer Experimental to Dymanic. 19 Encycl. Britan., W. Benton, Chicago, 1963, vol.10, p. 174, S.V.: Geometry. 20 Dynamic Philology is the name we prefer to indicate tbe new Philology and its new Methodology as opposed to the old Philology and its Methodology. Experimental Philology is justified by the Experimental Physics; Dynamic Philology is justified by its inexhaustible attempts to penetrate the paroles in order to reconstitute the society which invented and used the paroles leaving them as the true society’s photos for the future generations.

 

 THE HOMERIC QUESTION or THE EXPERIMENTAL METHODOWGY 

From the obscure beginnings to our foggy days among the Philologists days among the Philologists olds out vivacious debate about the nature and around the structure of the ir Discipline, about the immediate aims and the ultimate goal of their beloved Philology. 

Great, large confusion in the philological field and no light shines to guide in the labyrinth and chaos of ideas, suggestions, ypotheses and convictions, everybody and everyone at the best of his means fiercely trying to condemn the new ideas: fruit of a sinful sinner’s mind! 

Woe to the apostates! 

The roman priest sermonizing deplore and condemn the sinners in viting them to repent going the way of virtue and leaving the way of vice; the Universities ‘Professors: laical priests of the new religion of Philology, from the high podiums of their minds superciliously pick up the heresies and scornfurly condemn the apostates and the heretics blaming them fortheir: «folle audacia e temerario ardire» in opening new ways or damning the bold innovators to absolute «silence» worse than death. 

For apostates and heretics no piety; apostates and heretics don’t enjoy good time: «Mala tempora currunt!», not inside and outside of the Church but inside and outside of the Universities giving credit to the saying «Freelancer: great provoker!». 

We suggest a point: among the ancient and the contemporary Philologists lacks unanimity; if questioned: «What’s Philology?», they would differently answer to the proposed question. 

Not all but many of the modern and contemporary Philologists, leading the questioner by the nose, would shun the question leaving stunned the reader at such conclusion: To the question: «What’s today Philology?», are possible two classes of answers: 1) «the philological field is open»; 2) «the philological field is closed», so giving no answer to the proposed question. 

To the reader stupefied, feeling to fall from an absurd to other absurds, the reader tossed by the breaking wawes of doubt loses the hope of the shore of salvation. 

From the Philologists we find no answer to the proposed question from the days of ancient Greece to our days which have witnessed the formidable succes of Physics and the persistent ineffectiveness of Philology. 

The Philologists are still trying to find a valid definition universally accepted of their discipline: their effort inefficacious. There being as many definitions as there are Philologists, we find justified the ancient maxim: «Quot capitum vivunt, totidem studiorum milia», so obliged to believe: «The Philology is not a Science!». 

In this chorus of «etemenankian» discordance, not having the thread to disentangle our selves from the skein of so different voices, not knowing what to believe but still hoping to find a correct answer to the unanswered question we shall spend brain and time to demonstrate: «The Philology: a 

Science» and «The Philologist: a Scientist of higest degree». 

The Greeks of ancient times were used to begin by Jove: not believing to the pagan deity we’ll begin from the beginnings of Philology. Philology is old as old the man who took abode upon the mother earth. Philology and Humanity contemporary: the Man making Philology: Philology making Man! 

There, in the Mesopotamian land, between two large rivers, peoples lived their lives and left ruines of cities and amounts of tablets with cuneiform writing: leaving records and making history, they made Philology respecting the double-faced meaning of the greek compound name: «Philology»: 1) «The love of the parole: lógos»: 2) «The love of history: lógoi». 

There, along its sandy banks flowed the sacred river Nile and from its rich and inundating waters the «fellahim» sucked their nutriment and gave their lives to the reigning Pharaoh erecting monuments and building tombs for the eternal peace of the Pharaoh’s «Kâ», for the merriment of the thieves and for the glory of the present day Archaelogists. 

In the egyptian tombs and monuments engraving jeroglyphs the Egyptians made History and 

made Philology respecting the double-facedmeaning of the greek compound name: «Philology». 

There, in the land of Egypt lived the Izraelites. Guided by Moses, the Izraelites left the Egypt’s soil and crossed the Red sea waters, went wandering in the Sinai’s desert solitudes eating «mana» and adoring the serpent: the egyptian «aspis nigricolla» or «naje aje»: the theriomorphic symbol ofAmmon-Rà. God bymeans ofMoses gave to His People the Sacred Law: «Thoràh»; died Moses and Joshuà brought the Elected People in the Promised Land. The Izraelites made History, made Philology respecting the double-faced meaning of the greek compound name. 

There, in the sea-shores of Phoenicia lived and traded Phoenicians who prefering the seas’s ways to the land’s routes, went by sea trading and establishing far away colonies and settlements. The Phoenicians invented the «alphabet» and passing it to other peoples they made History, made Philology respecting the double-faced meaning of the greek compound name. 

There, in the mountainous land of Greece and in the luminous islands of the Mediterranean sea lived a people of dark eyes, dark hair and dark complexion: the mediterranean stock of humanity who enjoyed peace and loved music and dancing and left memories of its existence and of its social 

organization ad activity in the ample ruines of Haghia Triada, of Knossos, of Festos and of Thera and in the «murales» of their palaces they rapresented men and women with dark hair, dark eyes and dark complexion while in the gigantic remains of Mykenae and Tyrinth they left marks of their power so making History, making Philology respecting the double-faced meaning of the greek compound name. The Odyssey: the epic poem of Odysseus the navigator hero fixed the great saga of this sea-farer people. 

There, in the land of Greece reflected in the sparkling waters of the Ionian and Aegean sea penetrated bringing war and destruction the Achean warriors who had blond hair, blue eyes and white complexion. 

The barbarian warriors looking for the first time at the sea called it «Thálatta» using the Aborigenes’ language: they had no name for what they ignored. The blond Acheans made wars home and abroad and the «Iliad» celebrated their bellicose deeds and they made History and made Philology respecting the double-faced meaning of the greek compound name. 

Odyssey and Iliad: two poems and two societies between them as distant as the moon from the earth; the first the saga of the dark people; the second the saga of the blond people: two different histories of two different peoples in the same land, in the same islands but in different times. 

In time’s process the greek People divided himself in: Ionians, Dorians and Attics; from them arised and proceeded the greek miracle: the miracle of literature, of philosophy, of science, of beauty, of culture and civilization. 

There, in Halicarnassus lived his young years Herodotus: the father of History; to Him we owe the definition: «Philology: the love of the «parole»: «lógos»; «Philology: the love of history:«lógoi». 

The greatest Wanderer of Antiquity wrote and passed to the future generations what the scribes translated to Him: the Wanderer wrote the History of the peoples He visited and His «parole» was and is a «parole» of Truth: He made Philology. He made History respecting the double-faced meaning of the greek compound name. There, in Athens lived Plato and Aristotle; the two celebrted philosophers did not neglect Philology or what they understood to be Philology. 

There, in Athens happened something noteworthy: Plato and Aristotle marked the end of the double-faced meaning Philology burying it under studies of ample extensions and of diversified interests. The two philosophers studied and solved grammar’s problems: Plato distinguished the name from the verbo of the verb enhancing numbers, genders and times; in the Cratylus He discussed etymologies and discussed about the nature and quality of poetry in the «Politeia», and «Phaedrus» and forcibly He rebuked the «rapsodes» burlesquely constraining Ion to reconoitre Homer as the greatest greek poet but not the master-expert in all the fields of Science. 

For the first time and fighting the «authoritative principle»: the «autos ephe». Plato in His way and by His means opened the «Homeric Question» but He did not close what He had tentatively 

opened. 

Aristotle in His Grammar’s studies, discovered the conjunctions and in His Poetics systematically studied the Poetry. 

The two Philosophers: for his own part each of them made Philology but we call not philological their studies seeing in them grammatical studies, poetical studies but not philological studies if the greek compound name in its double-faced meaning still signifies: «Love of the «parole»: lógos; «love of history: lógoi». Plato and Aristotle amputated the Philology reducing it from Science to inclination, from the study of «parole» and «history» to the study of the sole «parole»: their fallacious distorsion and deceiving separation is still active with its nefastous and negative consequences. Philology is a very different matter! Plato and Aristotle had large number of followers. The Peripate and Academy’s pupils had scarce interest in Philology: they were not able to close the «Homeric Question» they never clairned to have opened. 

There, in Macedonia lived king Philip and went his way fighting the Greeks and his phalanxers’ «sarissae» conquered Greece and the barbarous king cried his victory bawling: «Demosthenes Demosthenous, Paianeus tade eipen!» = «Demosthenes son of Demostenes from Pean, said all that!». 

Philip of Macedonia made History, He did not make Philology! Alexander the Great, son of Philip, made History too but He left the Philology to the experts in the field. 

There, in Alexandria city of Egypt, Ptolemy Philadelph founded the «Museum» and the «Serapeum» books deposits and boarding-house for all the scientists of the Oekumene: the «Museum» lasted for quite five centuries: in the «Museum» lived, teached and worked the best brains of Antiquity. 

In those far away times and days, there, in Egypt, in Mesopotamia, Judea, Phoenicia and Greece worked geniuses who created marvelous monuments for the eternal glory of gods and goddesses, for the perpetual fame of the reigning sovereigns and rulers and for the continous joy of the people but they were not Scientists in the modern acception of the word. 

The ancient Science, the modern Science have little in common: they have the same aims, they aim at same goals but they hav their way by different routes and means applying a diverse Methodology. 

The difference separating the Ancient from the Modern Science is due principally to the different Methodology. The observation compell us to proclaim: «There, no Science without Methodology!» The alexandrinian men of culture catalogued the books of the «Museum» and filled the «Serapeum» 

with copies: they emended and corrected the text: they expounded and annotaded the works of ancient masters: they sketched biographies and occupied themselves with grammar and critiques’s problems. 

The alexandrianian experts were all but Philologists: they made Philology but they did not make History so not respecting the double-faced meaning af the greek compound name. There, in the «Museum» among the «Pensioners» of the Ptolemies aroused a fierce strife: coiled up in two opposed factions: «Callimacheans» and «Anticallimacheans», the cultured Alexandrinians professed a very different idea about poetry: they disputed and their disputing saw no end: they wrote elaborate epigrams and fine epills but neglecting the people, their poetry being adressed to the men of culture and doctrine, they made Philology not History so neglecting the 

double-faced meaning of the greek compound name. 

While in the «Museum» they fervently disputed, in Athen the Academic Philosophers studied Mathematics and Astronomy and the Peripatetic Philosophers studied Nature and Biology. In Alexandria lived, studied and worked Physicists of first degree who were not disturbed by the dispute raging in the hal1s of the «Museum». The alexandrianian Physicists had no time to quarrel: penetrating the marvelous word of Exact Science they scorned to lose time while pursuing the truth being pursued by it incessantly. In Alexandria, Euclides wrote his famous: «Stoicheia=Elements» 

and in 13 books He expounded the Elementar Geometry. 

In Alexandria, Aristarchus from Samos, precursor of Kopenik, Galileo and Newton, to the geo-centric opposed his helio-centric system: Aristarchus was accused of empiety; his condemnation did not alert Galileo. Conon from Samos was a famous astronomer in Alexandria and environs: Conon wrote 7 books of Astronomy and having detected in the sky a new constel1ation cal1ed it: «The Coma Berenices» honouring queen Berenice, daughter of Magas king of Cyrene and wife of Ptolemy III, to whorn Conon had dedicated his works about Astronomy. 

There, in Alexandria, Archimedes frequented the disciples of Euclides: He was a great mathematician, a great physicist, the greatest of all, inventor of the «hydraulic windlass» and of the «coclea» by Galileo defined: «not marvelous but miraculous». 

Claudius Marcellus, roman «imperator», unchaining his legionaries for the final assault against the walls of Syracuse with the geste of the «pollex versus», ordered to save Archimedes and that was very roman indeed: to save the bitterest foe who against the assaulting Combined Roman Forces had invented and manned catapults, missile throwers and grappling hooks. 

Archimedes died killed by a roman soldier, hero of His city and martyr of the beloved Physics. In 1906, Johan Ludwig Heiberg, a danish Scholar, found the text of «Method»: book containing the ways fol1owed by Archimedes in His research-work. 

Apol1onius from pamphylian Perge surnamed the «Geometer» considered the most eminent mathematician of all times, studied in Alexandria following the classes of the Euclides’ disciples; He wrote the «Conical Elements»: He defined more accurately the relation between the circumference and the circle’s diameter; He invented the «epicycles» which supported the geo-centric theory of Ptolemy. Eratostenes from Cyrene, calied «Beta» and «Pentathlete» by His defamers, ealled himself: «Philósophos» so declaring the vastness of His literary and scientific acquirements. 

Chief of the alexandrinian bibliotheca and tutor of Ptolemy Philopator, He wrote about literature and poetry; He tried to determine the dates of important historical and literary events from the traditional fall of Troy (1184 B.C.) to his days; his «Geographica» elevated geography to the rank of Science, delving systematically into ethnographical, mathematical, physical and political geography; Hecorrected the earlier measurements of the obliquity of the ecliptic; He measured the earth circumference and his Calculation only slightly exceeded the magnitude now accepted therefore. 

Eratosthenes had two sticks fixed in two wells: one in Alexandria, the other in Syene; from the angular difference of the shade and the measured distance between the two cities He calculated the earth’s circumference: a very great deed for that time! He wrote about literary and scientific matters and if He was «Beta»: a second in His literary works, He was certainly «Alfa»: the first in the scientific field; if what He wrote about Homer and the epic poetry did not close the «Homeric Question», what He wrote in the Geographical and Chronological field is still valid. 

Erophilus, disciple of Praagoras from Cos, was the founder of Anatomy. The Anatomy made considerable progress when in the «Museum» was practised the vivisection of criminals. 

In Alexandria, Pergamon, Antiocheia and Athens the Seience made progress in its different fields; no progress registered the Literature in its diversified fields; of this formidable contrast we must uncover the causes. 

There, in the alexandrinian «Museum» and surroundings lived, worked and operated a bunch and bundle of Philologists seriously occupied in studying the greek literature, the greek poets and writers; they were particular1y addicted to enlighten the Homer’s life and the two poems: the «Iliad», the «Odyssey». In the alexandrinian «Museum» they opened rightly the «Homeric Question» but they were not rightly able to close it because they laeked the right methodology and «where is not Methodology, there is no Science». 

The alexandrinian Philologists of the III century B.C. spoiled Homer: the blind Poet of all the poems of the Epic Cycle; «apertis verbis» they declared not homeric the «Margites», the 

«Batrachomiomachy» and several «Epigrams» but «ore rotundo» declared homeric the «Iliad» and the «Odyssey». 

The alexandrinian Philologists were not unanimous; in the «Homeric Question», they reflected all their culture and doctrine, all their sentiments. Xenon and Hellanicus declared Homer’s the «lliad», not the «Odyssey»; for the accomplished great deed the fellows adversaries adorned the two with the felicious but scornful surname: «Chorizontes’» repeated nowadays by the so called Philologists of our times afraid to appear inferior to the past and present stock yelding to the bandmaster of the moment. 

In the «Chorizontes’» critique the true foundation of the «Homeric Question» which holds out in our days and there is no hope that may be closed someday the infinite series of books, treatises, essays, articles and papers which flowing from the authors’ hands don’t stop filling the bibliothecas’ long and bent shelves in all the countries. 

The «Chorizontes’» voice was strangled by the Aristarchus’ authority who believed and forced all to believe: Homer author ofthe two poems: the «Iliad», the «Odyssey». The «Homeric Question» involved all the problems concerning the Poet’s life, homeland, deeds and death. 

An Alexandrinian Epigrammatist in two verses confessed his incapacity to fix the Homer’s natal city choosing among seven cities: «Seven cities strife to be the Homer’s famous home / Smyrna, Chios; Kolophon, Pylos, Sparta, Ithaca, Athens». Among the ancient and the contemporary Philologists nobody knows the native city of the greek Poet and the relative doubts not yet solved are stille intriguing the cultured minds. 

The roman Philologists, if we can consider them Philologists, following the greek erudite men, said nothing new about and around the «Homeric Question»: Horace xrote: «Quandoque bonus dormitat Homerus»; Properce exclaimed: «Nescio quid maius nascitur Iliade»; Juvenal versified admiringly: «Conditor Iliados cantabitur atque Maronis»; Alcimus meditated: «Si potuit nasci quem sequereris, Homere / Nascetur qui Te possit, Homere, sequi»; Quintilianus remarked: «Qui mihi interroganti quem Homero crederet maxime accedere: «Secundus, inquit, est Vergilius: proprior tamen primo quam tertio»; Cicero informed about the Pisistratus’ redaction: «Qui (Pisistratus) primus Homeri libros confusos ante sic disposuisse dicitur ut nunc habemus». 

The Roman Philologist had notice of the «Homeric Question» but to it they did not give attention: a greek problem to be solved by greek minds if they were able of such arduous deed! 

Passed centuries, passed years upon years and nothing new, nothing of interest was said or written about Homer and around the «Homeric Question». Nothing new from the Humanists and all of them they were very cultured fellows; nothing new, nothing of interest was said or written by the Renaissance men and all of them they were very cultured fellows. 

Everybody kept strict silence because there was nothing to say, because the «authoritative principle»: «autos ephe», «ipse dixit» was too great to be ignored or to be transgressed. Finally and centuries after, François Hédelin abbé d’Aubignac, in the year of grace 1664, reopening the «Homeric Question» firmy believed to have put a brilliant stop to the problem. The french «abbé» put the question his way: 1) the two poems too large to be transmitted orally in the absence of writing; 2) to an attentive examiner the «Iliad» presents no unity; 3) in the epic poem many contradictions. «L’abbé» reopened the «Homeric Question» but did not close it because He had not at his disposal the right Methodology. 

A few years after Giambattista Vico in his: «Principi di Scienza Nuova intorno alla Comune Natura delle Nazioni» in the third chapter: «Discoverta del Vero Omero» expressed lucidly what He tought about Homer, about the two Poems and about the epic poetry; what He tought, what He wrote is nowadays still valid because Vico looked at Homer not with the Philologist’s eyes but with His philosophic mind. 

Philology and philosophy are very different because they are about different matter treated with different Methodology. For Vico Homer was only a name: a fictitious name not a living person, not a living Poet.

 

 Note 

1 Dos pas sto; da mihi ubi consistam: it was the doric motto of the famous Archimedes of Syracuse in the Magna Graecia of Sicily. 

2 For a clear and limpid demonstration we could say without contradiction: we read books and treatises, articles and essays about the life and works of the mantuan Poet Vergil but we continue to ignore who were His parents, His relatives, His birthplace and the origin and the meaning of His nomenclatura: praenomen: Publius, nomen: Vergilius, cognomen: Maro and the Philologists have as yet not put an end to their quarrelsome diatribes about the celtic blood of Vergil derived from His parents: Magia Polla of the Volsci and Vergiliomarus of the celtic tuàth: tribe of the Andes. 

3 The assertor of the Experimental Philology does not accept all the philological conclusions of the famous Linguist F. De Saussure; in the same time acknowledges the validity of the simple but profound intuition of the: parole and of the: langue. It is understood that the Experimental Philology is inclined to antepone for its particular methodology, the parole to the langue. 

4 Quid est enim vox nisi intentio aeris ut audiatur, linguae formata percussu? (Sen., N.Q., 2,6,3). 

5 Sext. Emp., Against the Logicians, II, 12. 

6 Res ab original signified the parole understood as the ultimate decision of man; the man who formulated it expressed his res by verba as the gods expressed their will by indicating it to the human beings with signs appropriated to the fatum. Fatum the parole of god; res the parole of man introduce a new chapter in the roman theology. 

7 The diachronic process of the parole for the Experimental Philology is entropy or decay, every parole being positive at the beginning and negative at the end of the process. 

8 Encycl. Britan., W. Benton, Chicago 1963, vol. 15, p. 147, s. v.: Mechanics. 

9 «Les grammariens avaient déjà dépuis le début du XIX siécle, le terme: «semasiologie» ou étude des significations, toujours formé sur le radical grec sema (signe). Le linguiste français Michel Bréal lui substitue le mot sémantique pour désigner «la science des significations» et de «loís qui président à la transformation des sens»; «étude (nous dit-il) si nouvelle qu’elle n’a même pas encore reçu de nom»; en fait elle relève – en le renouvelant et en l’enrichissant, de la sémasiologie. Les deux mots se confondent et employés concurrement, éliminent de nouveax termes: sématologie, glossologie, rhématique, rhématologie etc. qui ne font que des apparitions sporadiques. Sémantique-adopté ici-est en train de supplanter sémasiologie, au moins en France et dans les pays de langue anglaise». (P. Guiraud, La Sémantique, Press Univer. de France, Paris, 1955, p. 8). 

10 It is not a rifie of a bagatelle: put an end to the long querelle which from the times of Pisistratus and Aristarchus till our days has fatigued minds and brains trying to ascertain the Iliad older than the Odyssey and vice-versa. The ExperimentaI Philology proclaims older the Odyssey than the Iliad moving from the difference of hairs and eyes in the heroes of the two epic poems. In the Odyssey the hero Odysseus has dark hairs, dark eyes, dark features in his dark complexion; in the Iliad we read of heroes who havc blond hairs, blue eyes and candid features in a white complexion. Odysseus is the sea-farer hero of the society of Mycenae and Crete which at the time was at its apex as we see in the paintings of Haghia Triada, Cnossos and Festos. Achilles is the blond protagonist of the fightning madness of the Iliad; the blond hero is the specimen of the blond people of fighters who invaded the Greece from the north and subjugated the native pcople of dark featurcs: the mediterraneans. To the invasion of this multitude of blond fighters is referable the exstinction of the mycenean culture and society. 

11 «Εκκλησια»: Ecclesia: is a compound greek name; it results from: εκ: from and κλησια, from the verb: καλεωsignifying: calling from; i.e.: from the house, from the place, from other places. 

12 In Alexandria of Egypt there was a very florid diaspora of Ebrews; there, the Bible was translated from aramaic into greek by Seventy Experts: the so called: Εβμηxοντα: Septuaginta: the Seventy. 

13 «More veterum, apud quos parens proximus, cognatus aut amicus intimus, admoto ad os morientis ore, extremun eius spiritum quasi excipere et haurire velle videbatur» J. Juvenco, P. Virgilii Maronis, Opera Omnia, A. Delalain, Parigi, 1810, p. 277, n. 685). 

14 «Servitute liberabantur servi per manumissionem quae erat vel justa cum justam libertatem et plenum jus civitatis Romanae consequebantur vel minus justa cum ex lege Junia Norbana fiebant Latini Juniani quibus iriferiores etiam erant qui ex lege Allia Sentia fiebant liberti dediticii, qui scilicet: aliquando ob gravius crimen stigmate notati vel graviore poena affecti essent:». (A.O.H. Nieupoort, Rituum apud Romanos Explicatio, O. Tibernino, Venezia,1749, pp. 442-443, sect. VI, c.V., § 3). «Adoptio in specie talis est: eorum qui in aliena potest:ate sunt et a patris naturalis familia in adoptivi familiam transferuntur… Arrogatio est eorum qui cum sui juris sint, se in potestatem alterius tradunt. (A.G.H. Nieupoort, op. cit., p. 446, sect. VI, c.i., § 4). 

15 «Res de quibus ad Senatum referebatur, erant omnes quae Rei publicae administrationem spectabant, praeter creationem magistratum, lationem legum et belli vel pacis arbitrium, quarum rerum potestas penes Populum erat» (A.G.H. Nieupoort, op. cit., pp. 28-29, sect. I, c.II, § 6). 

16 Verg., Georg. I, 98-99; II, 362-370; Co1um., De Re Rust., 3, 3, 6; 4, 24, 21; 4, 28, 12; Plin., N.H., 17, 22, 178; Sen., Dial., 9, 12, 5; Tacit., De Germ, 26; Cic., Cato Major, 51; Ovid., Fast., 2, 296. 

17 «Sic imperant vitibus ut eas palmitibus onerent nec posteritati consulant» (Colum., De Re Rust., III, 3, 6) . «Temerarium est imperare vitibus ante crassitudinem pollicarem» (Plin., N.H., 17, 22, 178). 

18 The name of Experimental Philology was given to the Philological Science by the late prof. Nicola Petruzzellis, emeritus of Theoretical Philosophy in the University of Naples. To this Man of Science we are boundby special respect and profound admiration because he compelled us to prefer Experimental to Dymanic. 

19 Encycl. Britan., W. Benton, Chicago, 1963, vol.10, p. 174, S.V.: Geometry. 

20 Dynamic Philology is the name we prefer to indicate tbe new Philology and its new Methodology as opposed to the old Philology and its Methodology. Experimental Philology is justified by the Experimental Physics; Dynamic Philology is 

justified by its inexhaustible attempts to penetrate the paroles in order to reconstitute the society which invented and used the paroles leaving them as the true society’s photos for the future generations.

 

 For Vico understood in Homer all the greek people in its «infancy», seen and considered author of the two poems: the «Iliad» the «Odyssey». For Vico the «Iliad», the «Odyssey» were and are: «due gran tesori dei costumi dell’antichissima Grecia». 

ForVico the Philosopher, the «Iliad», the «Odyssey» contain diverse uses, different manners, diverse ways of two different societies. For Vico the two poems represent the «infancy» and the «maturity» ofthe ancient greek people as of all the peoples upon the mother earth’s surface. 

We applaud to Vico and recognizing His greatness, we profoundly ~pplaud 

appreciate what He saw in Homer, what He wrote about the two epic poems but being no slaves of the «authoritative principle» we daresay that Vico did not close the opened «Homeric Question» for two principal arguments: 1) Vico could not close the «Homeric Question» which was extraneous to Him; 2) Vico could not close what He had not opened because He lacked the necessary information about the two societies He understood portrayed in the poems. 

The ideas and work of Hédelin d’Aubignac and Giambattista Vico were not known to the large public who had no access to the secret hals of the contemporary Academies. There, from Hainrode went Friedrich August Wolf who moved the quiet waters of the «Homeric Question». Wolf was the second in the long arch of time to employ the name: «Philologia» in his registration’s demand: «Studiosus Philologiae» in the Gottingen University. 

Wolf in a second time, to the name: «Philologia» preferred the german compound name: «Alterthumswissensehaft» as omnicomprensive and not restricted as the greek compound name. Wolf wasn’t aware adopting the german compound name that He was betraying the double-faced meaning of the greek compound name. For Wolf who studied Homer, the epic poems and the «Homeric Question» moving from the «Scholia» of «Venetus A», pubblished by Villoison, there was no writing in the Homer’s supposed times. 

For Wolf there only a possibility: the two poems: «Iliad» and «Odyssey» were redacted in Athens by a Commisssion appointed by Pisistratus in the VI century B.C. For Wolf the «Iliad» contains a central nucleus of 18 chants; the «Odyssey» believed Wolf, was due partly to Homer and partly to the «Homeridae». Wolf saw a strong analogy between the homeric poems and the ossianic poems: a fruit of the popular poetry! 

Friedrich August Wolf, teuton from Hainrode and german «Philologist» or, so He preferred, «Alterthumswissensehatler» acquired great fame with His «Prolegomena ad Homerum», reopening the «Homeric Question» but He was not able to close what He had reopened because He lacked Methodology and He was a german Philologist! There, from Leipzig came Gottfried Hermann with a new theory of His own about Homer and about the two epic poems. Hermann followed Wilh. Mueller in structuring the «Erweiterung-oder Entwicklungs hypothesis». 

Hermann believed the «Iliad» composed around a central «Kern» of successive adjoints, ampliations and rielaborations elaborated to improve the «nucleus». Herman believed the «Odyssey» resulting by successive adjoints, ampliations and successive rielaborations around the central «nucleus» of the original poem. 

Gottfried Hermann from Leipzig enjoyed great fame home and abroad but fame and name did not help Him to close the «Homeric Question» He had not opened ad because He too lacked the right Methodology and He was a Philologist, a german Philologist! 

W. Leaf, RC. Jebb, E. Petersen, E. Rohde, M. Valenton, G. Murray. P. Cauer and, last but not least, G. Finsler, each for his own part, tried to buttress the «Hermannsche Ypothesis». There, from Braunschweig came Karl Lachmann and teached at the «Berliner Universitaet». 

Lachman was an eminent classical and german Philologist who distinguished in the philological field the «recensio» and the «emendatio», exhorting to establish the archetype by collating the manuscripts, the testimonies, the «Scholia» before ascending by conjectures to the original archetype. Lachmann founded the «Liedertheorie»: the «Iliad» resulted from 18 distinct laies originally indipendent but mechanically assembled and only in the sixth centuxy recorded by writing, by the commission «ad hoc» appointed by Pisistratus. Lachmann was not able to close the 

«Omeric Question» He had not opened. 

Karl Lachmann classical and german Philologist left open what open He did find because He too lacked a right and sound Methodology! There, from BerIin came Adolf Kirchhoff and He acquired great fame and vaste resonance in the philological circles by His homeric studies. Kirchhoff 

proposed His «Kompilationstheorie» extrapolating it from the «Odyssey». Kirchhoff believed and tried to demonstrate the «Odyssey» composed by three distinct «Gedichte»: 1) «Nostoi», 2) «Telemachy», 3) «Ithakesia». The «Kompilationstheorie» was followed and corroborated by the works and 

studies of B. Miese, Ch. Reimreichs, U.v. Wilamowitz, O. Seeck, J. van Leeuwen and D. Muelder. 

Kirchhoff and His followers did not close the «Homeric Question» because all of them had doctrine and culture but they all lacked the right and sound Methodology! 

The contemporary Philologists are assembled in two opposite groups: 1) «The Unitarians», 2) «The Antiunitarians» and between them have their good space the «Neo unitarians» who believed: a Poet for the «Iliad», a Poet for the «Odyssey»: poets who at their times had rielaborated preesistent poems or epic laies. They all: «Unitarians», the «Antiunitarians» and the «Neounitarians» believe to be able to close the «Homeric Question» but all of them failed because they too lacked the right and sound Methodology! 

Nowadays, the «Homeric Questions» is losing if it has not lost its attraction b’ut nobody recognizes this loss of interest because nobody has the courage to denounce the total and final bankruptcy of all the ancient and contemporary attempts to close the still open «Homeric Question». The failure was and is due principally to the lack of a right and sound Methodology to which we recognize the capacity of closing once and for all the «Homeric Question» and the other classical questions and problems still open because not solved. 

The contemporary Philology is slowly making its way toward a better understarding of Homer, of His poems, of His poetry, His times and the two societies described in the two poems because the modern Philologists are ready to accept the help of the other Sciences while trying to solve problems 

exclusively philological. 

This is the first and necessary step toward the scientific foundation of the Experimental Philology: give space, give importance to the Sciences before called «Subsidiary» because underestimated. 

While the «Homeric Question» was raging among the cultured circles, the Archaelogists gave news to the cultured world of their brilliant discoveries in the land ofTurkey, Crete and Greece. Well, the archaelogical discoveries proved the existence of writing (Linear A, Linear B) in the royal palaces of 

Crete; if the writing was in use in Crete of the Minoan Age (3000 B.C. to 1100 B.C.) all were concord to admit: the writing, a fortiori, in use in the homeric times. The discovery of writing crashed and smashed the Hédelinian and Wolfian theory, both built upon anthistorical premise. 

Heinrich Schliemann, german from Neubukow, in the hill of Hissarlik in Turkey discovered a city and in the sixth couch He saw the burned ruines of the homeric city of Troy devoured by fire; excavating at Tirinth, Mycenae and Orchomenos Schliemann found precious ornaments, jewels and utensils 

testimonies of a dead but rich society. There, in the island of Crete worked Arctur Evans, Federico Halbherr and Luigi Pernier at Knossos, Festos and Haghia Triada and everybody knows what They found but nobody as it seems, was aware of the importance of their discoveries related to the «Homeric Question». 

Every Homer’s word was studied, weighed and referred to the minoan society, to the minoan culture but no one was intrigued by the «murales» discovered in the royal palaces of Crete, nobody was intrigued by the «murale» discovered in the island of Thera. In the studied but somewhat ignored «murales» the Experimental Philology grasps the new idea and establishes a new Methodology in the philological studies. 

Well, if there we may doubt of the «paroles» of the two poems for the ambiguity carried by the 

«parole», it is not possible to doubt of the «parole» if and when confirmed by the «murales» which represent the society of Crete and of the greek island, described by Homer in His Odyssey. In the royal 

palaces’ «murales» we contemplate men and women with dark hair, dark eyes in their features of a dark complexion; in Thera’s «murale» we contemplate men and a navy of merchant vessels going by oars and by sails or mooring at anchor in the sheltered harbor of the island. 

Dark hair, dark eyes and mediterranean features in the dark complexion Homer attributes to Odysseus the seafarer hero of the «Odyssey» and dark hair, dark eyes and features of dark complexion have the Pheacians in their island and they were of the same mediterranean racial stock and like Odysseus they were great navigators putting their defense and all their hopes in the vessels, in the navigation’s skill and in the absence of dangers and in the presence of peace. This mediterranean people of navigators 

enjoyed a society which had reached the highest degree of culture and civilization: the Cretan-Minoan civilization from 3000 B.C. to 1400 B.C. 

The archaelogical discoveries, the existence at that time of writing, the glorious ruines of the cities of Crete and Greece; the surprising «murales» bring to our attention the existence in the mediterranean land and sea area of an industrious people of dark complexion, dark eyes and dark hair who went around the mediterranean waters for commercial purposes not for war; who lived in cities defended by the navy not by wall or fortified ramparts; who loved peace refusing war and a lively life because around they had no foe to be afraid of; whose women could love whom they loved nobody enforcing them to matrimony. 

Upon this solid archeological premises conforted and supported by the «Odyssey’s» verses, the Experimental Philology dares say the «Odyssey» poem and saga of the people of navigators of mediterranean racial stock: dark hair, dark eyes, dark features in dark complexion living in the greek island and in the greek inland, who enjoyed peace and lived a life free of fears because in the navy they put their defence and in the commerce their riches. 

The Experimental Philology proclaims the «Odyssey» the lay of the mediterranean people, in the «Odyssey» seeing the navigation book of the men who dominated in the long run the Mediterranean, Ionian and Aegean waters before the coming of the Arian warriors who brought with them the barbarian idea ofwar and introduced in the dark mediterranean racial stock the blond hair, blue eyes and white features in the candid complexion. The Arian warriors knew the art of war but they ignored the winds, ignored the stars, they ignored the navigability of the sea waters: of the sea they ignored the name and «Thalatta» they called with a mediterranean word the brilliant 

waters of the greek sea they saw for the first time and they had non name for wat they did not know. The blond warriors destroyed the society and the civilization they found in Greece but they were not able to destroy the culture as they were not able to destroy the mediterranean people who 

racially survived and in the long run of time absorbed the intruding blond warriors who slowly but incessantly absorbed the superior culture of the conquered enemy and rightly we understand the Horace’s verse: «Graecia capta ferum victorem cepit». 

The blond warriors by fire and by sword destroied the mediterranean people: of these ancient wars we have memories in the «Iliad»: the poem of warriors, the saga of the fighting blond men, the lay of the blody and furious madness of Achilles the hero of the «Iliad» who knew the use of the 

arms but ignored the laws of the sea and of the sky, because as did his fellows, he ignored the winds, the marine currents and the navigating art. 

The Experimental Philology making the right use of the archaeological discoveries, of the anthropological discoveries, of the philological conc1usions and extrapolating from those Sciences what is to be extrapolated, readily acknowledges: The «Homeric Question» may finally and decisively be closed by the Experimental Philologist who humbly considers all the subsidiary sciences as necessary and valid instruments of research in the philological field: who applies to the philological realm the «Experimental Methodology». 

Having indicated the possibility of closing in a scientific way the still unsolved «Homeric Question», we are ready to confess as not having yet demonstrated the Philologya Science, not having proposed answer to the question: «Philology is a Science?». 

The answer to the question was given three centuries ago by the founder of the «Experimental Physics»: Galileo Galilei who for his misfortune and our fortune was a dedicated Physicist and not a Philologist. The contemporary Philologist saw the «Experimental Physics» as a blasphemy and cried anathema and stout1y refused to put their eyes to the «cannocchiale» and believing to condemn Galileo and His discoveries they condemned themselves and their discipline to complete inefficacy. 

This refusal was not a trifle of a bagatelle if it costed to Galileo His imprisonement at Arcetri and to the Philologists the misery of their «Static Philology» and to the Philology thelossoftheprimacyitenjoyedoveralltheotherSciences. 

Guided by the succes of the «Experimental Physics» we openly acknowledge: «There, every Sciencets Experimental». Well, now there is the problem: «demonstrate the Philology subjected to the ‘Experimental Methodology” is equivalent to proclaim the Philology a Science» and not a «forma mentis» reserved for few men elected to enter the Philology’s reserved domain. 

The «Experimental Methodology»opened the way to Physics to enter in the scientific field and realm: the «Experimental Methodology» shall intro-duce once and for all the Philology into the scientific realm, field and domain. To the physical force is subjected everything, everybody born and living upon the earth’s surface, in the air of the sky and in the profound and dark waters of oceans and seas. 

The «parole»: creature of man, as such is of material matter and therefore subjected as all other bodies, objects and particles to the «attrition’s law» which operating in the philological field we call: «catatropy», in order to shun the blame of the Physicists jealous of their Science, of their definitions, of their terminology. 

All the bodies, all the objects, all the particles being material and therefore subjected to the «attrition’s law», pass from a superior to an inferior status, finally disappearing at the end of their shortorlongway. The same happens to the «parole» which lives its life and after the transformations undergone in its diachronic process, finally disappears in the mute heap of all the «fossilized» words. 

The life and death of a body, object and particle is not different from the life and death of a «parole»: the life and death of a galaxy, of a solar system, of a star is not different from the life and death of a «parole»: the mikrokosmos, the makrokosmos! 

The astronomers following the stars photograph them and to study them fix what they cannot see in the stellar «spectrogram»: in the fixed «spectogram» the astronomers read the pulsating life of the star and they follow the stars all along the way of their decaying till to their death in a gigantic fire explosion: «expyrosis». 

What do the Astronomers, that must do the Philologists if they will make Science not Rhetoric: imitating the Astronomers, they must follow the «parole» from its appearange all along the path of its life to its disappearance when left to decay and die in the neglected heap of all the dead «paroles». Who follws the «parole» all along the path of its short or long life, must fix all its mutations, diversifications, changements of form and meaning in the baconian: 1) «tabula praesentiae» 2)«tabula absentiae» 3) «tabula graduum», in order to shape the history of the «parole» in a graduate stripe we call: «rhematogram». The «rhematogram» when and if finished carries the history of the «parole»: the objective not the subjective history. 

The «parole» being the loyal mirror of the society which invented, used and transformed the «parole», the «rhematogram» of the «parole» carries and contains the history of the society: the objective history not the subjective history. There, we see unified the study of the double-faced greek compound name: Philology: 1)«study of the parole=lógos» 2) «study of the history:lógoi» 

The «Experimental Methodology» resulting in the objective study of the «parole» and of «history», the objectivity the true fruit of Science compells us to proclaim Philology a Science not a subjective 

«forma mentis». If in the «paroles» the Philologist unveils the history, then Philology is on the way to regain its primacy! 

The astronomer to fix the star «spectrogram» has the plate or the star’s film: the Philologist has the sources: literary, archaelogical, anthropological, religious, artistic, antiquarian sources to rebuild the «rhematogram» of the «parole»; when the sources are absent or silent, the Philologist must have the heart to use «phantasy», which is not the propriety of the sole Physicists! 

Studying the diachronic evolution of the «parole in its external form and in its internal meaning, there are two ways to register and fix the «rhematogram»: 1)«Anabatic way»: moving down-up from th known meaning of the «parole» to the aboriginal and unknown meaning of the same «parole»: 2) «Katabatic way»: moving up-down from the known aboriginal meaning to the unknown ultimate meaning of the «parole». 

When to the brave Philologist shines no hope of finding sources, then He must formulate «hypothesis» that sor tof «Arbeitsypothese» which is very familiar with the Physicists having guided them in their researches, to have a channel to let flow the ideas, not constraining them to be stanched; carrier of truth the «ypothesis» which shall be corroborated by valid proofs. 

The prudent Philologist, who feels the gravity of his work, speaks not by the support of the «ipse dixit» or the confort of the literary sources because of their ambiguity but with the help of the improperly called: «subsidiary sciences»: graffiti, pictures, mosaics, numismatic, sculptures, antiquarian, history, geography, mathematics, astronomy, philosophy,sociology, anthropology, mathematics, and last but not least, medicine. 

Using correctly the «Experimental Philology» and correctly applyingits«Decalogue when shaping the «rhematogram» of the «parole» in order to know the history of the «parole», in order to know the history of the society, the Philologist shall register success as never before in the long life of Philology. 

When the Philologist will scientifically interpret the «rhematogram», then and only then Philologist will regain his place, will be the master of his Science to indicate to all the right way to follow in their studies. 

Here the renewable «Decalogue» of the «Experimental Philology»: 

1) «Eternal and perpetual refusal of the Autoritative principle»; 

2) «Eternal and perpetual adherence to the Bengelian imperative»; «Applica Te totum ad textum; rem totam applica ad Te!»; 

3) «Eternal and perpetual searching of the “parole” reversing the De Saussureian theory»; 

4) «Eternal and perpetual inquiry of the “parole” in order to fix its aboriginal meaning; employ of “phantasy” and “ypothesis “when necessary»; 

5) «Eternal and perpetual registering of the meanings of the”parole” all along its short or long diachronic process; employ of “phantasy” and “ypothesis” when 4gi 

necessary»; 

6) «Eternal and perpetual registering of the “parole” by “Anabasis.” when is known the last meaning of the “parole”; by “Katabasis” when is know the aboriginal meaning of the ”parole”»; 

7) «Eternal and perpetual registering of the”rhematogram” of the”parole»” 

8) «Eternally and perpetually the Philologist will adhere to the “rhematogram” of the “parole”»; 

9) «Eternally andperpetually adhering to the “rhematogram “the Philologist shall rebuild the society and its history»; 

10) The «rhematogram» carries the objective history of man and the sole possibility of its remaking. 

To the «Experimental Philology» and to its simple «Decalogue» we recognize as due the objective successes obtained in our work still vivacious in the field left unvaried by the Static Philology. The «Experimental Philology» helped us to prove false the «maneloquium» attributed to theRomans and the «saluto fascista» the Romans civilians and soldiers never did (I); to prove false the gest of the 

and of the «pollex versus» (inexistent) (2), so reconstructing the roman gesture of the «maneloquium circense», «maneloquium castrenese», «maneloquium cottidianum», «maneloquium sub-uranum» or «sucusanum»; the right interpretation of the roman «manelo-quium» was of great help in reading the «Columna Ulpiatraiana», the «Columna Marcaurelia» and all the mosaics and pictures and the pompeian graffiti(3). 

The employ of the same «Decalogue» facilitated our work in penetrating the «nominatura» of the «Divus Julius»(4); the same «Decalogue» correctly applied was helpful insolving the difficult problem sconnected with the «nominatura» of Publius Vergilius «Maro Parthenias» and in making light in the obscure «Vergaiusge burtsortsjrage», declaring «Andes» not a vicus’ or pagus’ name but name of the celtic tribe to which belonged «Vergiliomarus»: father of the mantuan Poet, which had occupied the territory of the Ultrahighpadania of Mantua(5). 

The «Decalogue» helped us to solve the problem of the meaning of the name: «Roma», «Romus», «Romulus», «Romina» and «Ruminalis»(6); helped us to nullify the absurd legend of the Capitol’s geese(7); to solve the legend of the serpent: «aspis nigricolla» or «naje aje» suggested as the cause of the death of Cleopatra, of Iras and Charmion(8); helped us also in clearing the difficulties and the problems of the two battles of Philippi and of the military career of the tribune Q. Horatius Flaccus(9); helped us also in restituting to Q. Fabius Maximus Ovicula Verrucosus Cunctator the glory of his surname and the merits of his strategy against Hannibal and the fame of his War-school (10). The «Experimental Philology» helped us to formulate the «imperiu’s» theory, which opened new fields of study in the Roman history (11). 

The results give credit to the «Experimental Philology» and to its «Decalogue» and we recommend it to all concerned and to all the uncon-cerned inviting all to leave the old way to enter new ways for new kind of grazing in the new pasturage having left tbe withered and arid old pasturage. 

Davide Nardoni 

(1)D.Nardoni, «Utroque…pollice», Nuova Scienza, XVII, maggio 1976, n.5, pp.39-45. 

(2)D.Nardoni, «Pollice presso, pollice verso», Nuova Scienza, XVIII, aprile 1977 n.4, pp.7-9. 

(3)D.Nardoni, La Colonna Ulpia Traiana, Roma, Eiles, 1986. 

D.Nardoni, La Colonna Marcaurelia, in pubblicazione per i tipi della Eiles, Roma. 

(4)D.Nardoni, «Caius Julius Caesar Dictator Perpetuus», Nuova Scienza, XVII, agosto-settembre 1976, n.8-9, pp.8-10. 

(5)D.Nardoni, «Vico Andico», Il Tartarello, dicembre 1983, n.4, pp.3-13. 

D.Nardoni, «Vico Andico», Il Tartarello, marzo 1984, n.l, pp.3-18. 

(6)D.Nardoni, Romus, Romulus, Rominalis, Romina, Roma, in «Spiragli», I, dicembre 1989, n.3 pp.8-10. 

(7)Delle «oche capitoline» in una prossima «taratalla» sulla rivista «Spiragli». 

(8)D.Nardoni, «Fatale monstrum»,Nuova Scienza, XVIII, luglio1977, n.7, pp.7-9. 

(9)D. Nardopi. «Me dimisere Philippi», Novantiqua, Tip. Artig. Latina, 1979, pp.97-100; Accad. Ital. Scienz. Biolog. Moral. 

D. Nardoni, «Relicta non bene parmula», Novantiqua, Tip. Artig. Latina, 1979, pp.101-107: Accad. Ital. Scienz. Biolog. Moral. 

D. Nardoni. «O navis referent…» Novantiqua, Tip. Artig. Latina, 1979, pp.109-116; Accad. ltal. Scienz. Biolog. Moral. 

(10)D. Nardoni. «Quintus Fabius Maximus Verrucosus, Ovicula, Cunctator», Caicachanna, Tip. Artig. Latina. Accad. Ital. Scienz. Biolog. Moral., 1979, pp.11-13. 

(11)D.Nardoni. «Imperium sine fine dedit»,Caiachanna, Accad. Ital.&ienz. Biolog. Moral.,Tip.Artig.Latina.197, pp.50-64.

 

 

Il mondo forse si sta consumando 
nel suo gioco di fuoco. Ed io domando 
a Dio 
chi mai ci salverà … Lui mi risponde 
che non lo sa, se non sarà un miracolo … 

Clovis Moura

Da “Spiragli”, anno XVIII, n.1, 2006, pag. 35.

Se c’è una cosa che oggi non va, questa è che tutti vogliono far tutto, e nessuno vuol far più quello per cui è portato. Cosicché si assiste al paradosso, in altri tempi inconcepibile, che il «dottore» semilaureato, magrolino e macilento, con gli occhiali spessi due dita, è costretto a scaricare cassette di frutta ai mercati generali. Mentre l’opposto tipo più grosso e robusto, «contadino» ante litteram dai muscoli possenti, sta in ufficio, con quei grossi ditoni, seduto sempre alla macchina per scrivere. 

Ormai oggi tutto si è capovolto, e niente sta più al suo vero posto. Perché ormai la gente ha preso gusto al potere dei «soldi», complici la tivù e i mass-media e tutti si sentono «signori», destinati ad essere pagati senza far niente, ragion per cui dover lavorare li «offende». 

Quindi lavorano poco e male: avete presente come, in quei negozi che fanno fotocopie a pagamento, vi guardino tutti dall’alto in basso, a voi che siete i clienti, come se loro fossero quasi dei nuovi «nobili» su questa terra? 

E le cose, però, non andavano meglio prima: basti solo pensare ai due tipi classici, del «professore» e del «contadino». Il primo, alieno da qualsiasi commistione con la terra, e che si guarda bene anche dal prendere in mano uno strumento di lavoro, la «zappa» per intenderci. Magro e pallido, quasi lunare, la voce fioca e acerba, il classico «topo di biblioteca». E che magari, quando va in campagna e prova a zappare la terra, in due secondi cade a terra stravolto. A tale categoria appartenevano anche i grandi poeti della patria, e tutti li conosciamo, che cantavano il nobile lavoro nei campi. ..degli altri! Va da sé che il professore è spesso un poeta. Poi c’è l’opposto tipo del «contadino», classico tipo ignorante e poco istruito, che ha un enorme rispetto per gli «uomini di cultura», in quanto tutto ciò che non capisce è per lui superiore, disprezzandoli solo di fronte al lavor dei campi, lui sempre instancabile, legato quasi visceralmente alla terra, e «suda» per ore quando deve scrivere una lettera. 

La dualità «professore-contadino» si è mantenuta costante fino ad oggi, anche se, forse grazie a una nuova mutazione genetica, o solo semplicemente al migliore livello dell’istruzione generale, si è assistito alla nascita di un tipo nuovo, anzi di due nuovi tipi, che sono poi uno solo. Il primo è il contadino che, fuori da quanto detto sopra, scopre d’un tratto di essere un «poeta». E già anche la tivù, complice il «Maurizio Costanzo Show», ci ha mostrato questi tipi. Come il contadino che, dopo anni e anni di mestiere, anzi di professione, grazie alla nuova cultura, si scopre artista, dipinge, scrive e compone poesie, trovando anche qualche editore di larghe vedute che gliele pubblica. Oppure il pastore, amico delle pecore, che tutto un tratto scopre che la musica che ha sempre fatto è cultura: e allora, grazie all’arrivismo di tanti cantautori, si fa cantautore anche lui, ci parla del suo tamburo o del suo flauto, e dei racconti che gli narrava il nonno, le sue tradizioni che adesso rinascono e vengono rivalutate. È da notare inoltre, in entrambi le due varianti del primo tipo, che l’«eloquio», pur restando rozzo, è sempre più «colto», e risente della nuova cultura. E all’opposto, esistono degli uomini di cultura, dei professori, studiosi di classicità o autodidatti, che dalla loro cultura hanno dedotto la necessità di trasformarla in azione, cioè di tornare alla terra. 

E così, come il contadino diventa poeta, dall’altra, il poeta si fa contadino. Si inventano ecologie alternative, studi storici diversi e naturali, fattorie che rinascono dalla terra, piene di gente colta che lavora i campi. E dato che sappiamo bene comè il pastore o il contadino, l’uomo della terra, sia sempre stato un 

«sapiente», avendo delle conoscenze intuitive «corporee», profonde e innate, che la mente normale ignora, così, il fatto che oggi le conoscenze corporee e quelle mentali, quelle storiche e quelle metastoriche, quelle fisiche e quelle spirituali, si uniscano, questo significa che forse è nato un nuovo tipo umano, una nuova razza spirituale: quella del «contadino poeta» o del «poeta contadino». Forse una nuova specie da salvare? 

Luigi Moretti

Da “Spiragli”, anno II, n.2, 1990, pagg. 39-40.

Luigi Russo sosteneva che per conoscere un autore bisogna studiarne a fondo tutte le opere e non soltanto quelle esteticamente più valide o considerate emergenti. Il libro esprime l’animo e il pensiero dell’autore in un dato momento storico e psicologico, e, poiché intenzioni e reazioni sono sempre mutevoli, le singole opere non costituiscono alla fine che le facce di un prisma. L’unità, ovvero la personalità, l’universo e il messaggio dell’autore, va dunque ricercata nel “prisma”. È, cioè, l’insieme che definisce e identifica l’artista: se vogliamo davvero comprendere, ad esempio, il Manzoni, dobbiamo conoscere anche la Storia della colonna infame, il Discorso sul romanzo storico, e via dicendo. 

Romano Cammarata ha pubblicato a tutt’oggi due opere narrative e una raccolta di versi, che confesso di conoscere per estratti. Tuttavia ritengo già possibile individuare nelle sue pagine le coordinate di certe costanti interiori, un mondo. 

Si dirà: ma che cosa apparenta un diario come Dal buio della notte, che fu l’opera felicissima dell’esordio, con il romanzo Violenza, oh cara, che è del 1986? Apparentemente nulla. Il primo era la nuda e struggente cronaca d’un calvario ai margini della morte, il secondo è la fiction di una vita tranquilla che a un certo punto s’inceppa per dipanarsi poi, nuovamente, verso la normalità e il lieto fine. Eppure, il rapporto c’è: solo che nel primo libro traspare in filigrana e per antitesi (così come, per fare un esempio altissimo, nel pessimismo leopardiano è sotteso tutto l’incanto e l’ardore della giovinezza negata al destino); nel secondo l’identificazione interiore viene esplicitamente alla luce, perché l’autore agisce nella dimensione consueta dell’esistenza. Un’esistenza ovviamente avvertita, non più come un’eco remota, nella chiusa visione di chi dispera, ma come naturale sensazione di essere e di sentire, di poter formulare progetti, e magari soffrire, ma nella speranza. In questo senso, Violenza, oh cara può considerarsi, dunque, come ripresa e sviluppo d’una dinamica interiore dissepolta: una resurrezione in cui l’uomo, uscito dal pelago alla riva, apprezza il dono della vita, difende la propria dignità, solidarizza e cerca di ricostruirsi un destino. Del resto, non mancano altri punti di contatto tra i due romanzi. La comprensione e la pietà che affratellano l’autore ai malati dell’ospedale e che potevano apparire indotte dalla circostanza di trovarsi tutti nell’inferno del cancro, rivivono come essenze proprie dell’animo di Cammarata anche nel secondo libro. 

L’assurdo kafkiano che in Dal buio della notte piombava come un fulmine su una giovane esistenza, sradicandola senza ragione plausibile, torna in Violenza, oh cara sotto forma di una incredibile imputazione penale che infrange la continuità di una vita. Il resistere, con le armi del bisturi e della disperazione, alla violenza della malattia si fa rivolta della dignità contro la violenza del sistema giudiziario nell’opera più recente. Persino certe “ironie” si ripetono: dal tu degli infermieri all’epoca della malattia al tu dei secondini di adesso; dal pigiama dell’infermo alla casacca del detenuto; dall’isolamento dell’ospedale alla segregazione del carcere; dall’annientamento “biologico” dell’uomo a quello fisico e morale della prigionia. 

L’avvio del romanzo è perfetto, con quell’amarezza mitigata dal buon senso degli anni e quella discrezione che sarà d’ora in poi quasi il contrassegno dell’opera. L’inizio ricorda un po’ il film di De Sica “Umberto D. “: resistenza sbiadita del pensionato, la ripetitività dei giorni e dei gesti, la compagnia affettuosa di una cagnetta. Poi l’assurdo. Agostino Bertoni viene arrestato per una colpa non sua, inquisito, costretto in prigione. E qui l’autore introduce una sorta di “pirandellismo”, quello, per intenderci, del “Gioco delle parti”, ma non altrettanto freddo, sofisticato e astrattamente loico: il pirandellismo invece di chi soffre ingiustamente e oppone le proprie resistenze e ragioni. L’imputato decide di non difendersi: «Devi essere tu, giudice, a dimostrare la mia “innocenza”, visto che sei stato tu ad addossarmi una colpa». 

Questa pretesa, che mette l’inquisitore di fronte alle proprie responsabilità, non è una “trovata”. Agostino si attacca alla “forma” in nome della coerenza e della dignità offesa. E non collabora: perché la vita dev’essere in ogni istante autentica, vissuta nella verità, sottratta al sopruso e ad ogni tipo di compromesso. Questa consapevolezza spinge Agostino verso il giovane compagno di prigionia, Carlo, sbandata e insicura vittima dei tempi, e lo restituisce alla società e a se stesso, attraverso un’amicizia densa di comprensione. La violenza – egli dice – è nella natura, il mondo è perfido, ma l’uomo è un essere razionale e deve vivere, non soccombere agli istinti distruttivi. Anche la giustizia deve rientrare nell’alveo. Accanto, infatti, alla violenza inconsapevole esercitata dai genitori, a quella degli insegnanti, a quella della natura e del “destino”, c’è la violenza delle istituzioni e di quanti, come giudici, credendosi nel giusto, ligi al proprio dovere, cedono alla “sonnolenza della deformazione professionale e morale”, generando violenza. Invece, perché sia degna di se stessa e dei propri compiti, la Giustizia deve rispettare e comprendere, non soltanto inquisire. 

Violenza, oh cara diviene così un messaggio di liberazione, un invito a valorizzare i diritti civili e naturali dell’uomo al di fuori degli schemi imposti dall’alto e vissuti ipocritamente o in maniera distorta; una parabola della vita come intesa fra gli uomini, rapporto generazionale e fiducia. A quest’etica si ispirano le vicende narrate da Cammarata. È stato detto al riguardo che nel libro tutto è un po’ troppo facile, che psicologie e fatti, ambienti e conclusioni non sono come nella vita, ma come li vuole l’autore. Ciò è vero, ma solo se il romanzo si legge come una narrazione realistica. Violenza, oh cara è invece “apparentemente” reale, in effetti ha la corrività di un sogno, un sogno che proviene dall’intimo ed è proiezione e auspicio di una esistenza migliore, più soddisfacente. Quei detenuti tutt’altro che duri sono tali, non soltanto perché Cammarata – come già Don Lisander, se ci si consente il rinvio – non sa creare personaggi malvagi, ma perché i malvagi non rientrano nel messaggio o miraggio che il suo inconscio propone. Allo stesso modo, quel credere nella facoltà persuasiva delle parole o di certi atteggiamenti, o nell’eventualità che un giudice si tormenti davvero, pirandellianamente, intorno a un problema di coscienza, ovvero che una donna bella ed onesta e per di più giovane, desiderata con frenesia adolescenziale, corra fra le braccia di un uomo alle soglie della senilità e consenta beata di vivere con lui per tutti gli anni avvenire, sono quello che !’inconscio individuale e collettivo magari si attende, ma senza sperarci. Opera dunque di poesia, questo Violenza, oh cara, ma romantica e lievitata da un ottimismo di fondo che è una forza, come la fede, per chi ce l’ha. 

Prima di concludere, vorrei aggiungere una nota a proposito del rapporto Agostino-Sofia. Ma occorre qui un’acuta osservazione fatta da D. H. Lawrence nel primo capitolo dei suoi “Classici Americani”. L’artista, dice Lawrence, è un gran bugiardo, ma la sua arte vi dirà sempre la verità. Egli, di solito, decide di orientarsi verso una morale e di farne un racconto che, regolarmente, però, finisce per orientarsi verso tutt’altra morale: « Un po’ come Dostoiewskij, che si atteggia a Gesù e si rivela un piccolo mostro». In Violenza, oh cara, a dispetto della morale e di tutta l’etica di fondo, spunta un germoglio assolutamente inatteso: la sensualità dell’autore. 

Agostino, che già prima ha indugiato sul .ricordo delle sue consuetudini erotiche con Carmela, desidera Sofia. 11 che sarebbe normale, se sottinteso, considerata la sua buona fede nel voler fare del bene alla donna e alla sua bambina, accogliendole in casa. Ma Agostino desidera avidamente Sofia, e la descrizione delle attese, occhiate, fantasie, come dell’affinarsi delle sue arti che spiano e tendono agguati per far cadere la donna (la quale sintomaticamente cederà d’impulso proprio), occupa un capitolo a sé, rivelando la voluttuosa attenzione dell’autore all’argomento, l’erompere d’una consumata frenesia sensuale. 

In ogni caso non è Sofia il personaggio emblematico del libro, ma Carmela, la donna delle pulizie, « mezza campagnola e mezza cittadina “. Carmela è una creatura viva e una delle più vere di Cammarata. Essa si dà ad Agostino con una dedizione così spontanea da non sfiorare i margini del peccato; vive affettuosa nella penombra e veglia, amante e madre come la grande terra che accoglie nel suo amplesso il seme e il riposo degli uomini. Anche lei, naturalmente, ha i suoi problemi, ma è d’un candore che semplifica tutto con assennatezza; conosce i limiti della propria condizione e sa uscire di scena quando gli eventi prendono una certa piega. Un po’ Diodata e forse un po’ Molly Bloom, è l’anima speculare del libro, il senso di una poetica liberale che ha il coraggio, in tempi così sofisticati, di essere anche semplice. 

Ugo Morale

Da “Spiragli”, anno IV, n.3, 1992, pagg. 69-72. 

Ahora que el siglo agoniza y que las perspectivas de lo nuevo, de lo renovador, del cambio indispensable atropellan nuestro presente sin permitir que concluya el ultimo decenio del siglo XX, conviene reflexionar sobre lo ocurrido en la filosofía mexicana y tratar de vislumbrar cual será susuerte en la proxima década de los noventa. 

La filosofía llegó a México con los complejos signos de la cultura espanola del siglo XV. Una cultura renacentista con la enorme fuerza de los siglos de oro que produjeron uno de los momentos màs altos de toda la creación literaria universal. Elcrecimiento y la maduración de la lengua castellana fueron como el signo premonitorio del encuentro con América. Pero la filosofía que vino después a México y en generalal continente americano fue anacronica. La contrareforma hizo que fuese aún más penosa la situacíon que volvió la espalda a los grandes sistemas del siglo XVII privandonos del conocimiento de Descartes, Bacon y Spinoza. América fue la consecuencia más destacada del Renacimiento pero nació caminando hacia atras en el sendero superado delafilosofiaescolástica. Este pensamiento nos separó del racionalismo, el experimentalismo y los seguros de las filosofias de corte empirista, dejandonos en un punto muerto de dificil recuperacion; pero fué una filosofía auténtica y funcional en tanto quefue el pensamiento que justificó la dominacion y la conquista. Salazar Bondy con razón afirma: 

«Los temas americanos no dejaron de hacerse presentes como elemento nuevo en la inquie-tud teórica, hay un rico acervo de meditaciones filosofico-teológicas en torno a la humanidad del indio, el de recho de hacer la guerra a los aborigenes y el justo titulo para dominar Amé-rica, que es lo más valioso del pensamiento de los siglos XVI y XVII. Gracias a él la escolástica alcanza por momentos un tono vivo y creador, justamente en la medida en que toca la problemática de la existencia en el orbe recien conquistado y en proceso decolonización»(1). 

Durante el largo sueño colonial las obras de Benito Jerónimo Feijoo, Jovellanos, Villarroel y otros ingenios ilustrados de España se difundieron ampliamente en el siglo XVIII preparando el camino de la independencia. El romanticismo llegó con las luchas secesionistas del siglo XIX y otros pensamientos se hicieron presentes. Pero fue la filosofía positivista de Augu-sto Comtey Herbert Spencer la que co nmayor fuerza contribuyó al desarrollo de un pensamiento progresista en México. No obstante las limitaciones propias de esta filosofia se levanto como el pensamiento indispensabile para que México buscara los fundamentos de un derecho, de una educación y una ciencia republicanas y ademas luchara contra la fuerza de la iglesia que era el arbitro supremo de la vida política y factor de poder de la gran oligarquia utilizado contra los intereses de las clases populares. 

La nueva filosofía del siglo XX en México parte de la critica de la filosofía positivista que se había arraigado a partir de las leyes de reforma de Benito Juarezy de la fundación de la Escuela Nacional Preparatoria llevada a cabo por el incansable Gabino Barreda, conocedor del pensamien-to de Comte con quien había trabado amistad en la capital francesa. Ju-sto Sierra, divulgador del pensamiento evolucionista de Spencer y cabeza visible de la corrtente positivista ofrecía en nombre de los ideólogos de esta tendencia en cada nuevo periodo reelección presidencial al «tirano honra-do», general Porfirio Diaz y éste a su turno dejaba la dirección de la edu-cación en manos de los sabios positivistas y las finanzas públicas en las de la burguesía ascendente. No obstante, para la ultima reelección, Sierra no propuso el nombre del general Diaz, sino que abrio el debate critico contra el gobierno y desde su propio seno, era secretario de Instrucción Publica, inició la lucha 

Al atacar al positivismo, filosofia oncial desde la época de la Reforma, el Ateneo, asumía una postura contra el gobierno pero ésta no coincidía con los fines populares del movimiento surgido en 1910, ni con los intereses de la revolución politica que encabezaba Francisco I. Madero, ni mucho menos con los de la revolución social que acaudillaba Emiliano Zapata y los movimientos agraristas. Por otra parte, no todos los miembros del Ateneo estuvieron contra el régimen de Ponirio Diaz, basta recordar la actitud de Antonio Caso. 

Los miembros del Ateneo volvieron a introducir la religiosidad puestaen entredicho por los positivistas, reelaborando con las obras de Bergson, Boutroux y otros, nuevas formas de catolicismo que presentaban como algo en apariencia renovado. Cabe anotar que sus críticas contra el positi-vismo no desbordaron elmedioreducido del circulo académico y no lograron afectar la conciencia general de la nación, ni menos aún, influír en las instituciones políticas, no obstante que José Vasconcelos llegó a desempenar la Secretaria de Educación Publica y que siempre identificó al po-sitivismo con el imperialismo norteamericano. Esta lucha se libró en el terreno estrictamente universitario y muchas formas del viejo positivismo reaparecieron cono fundamento importante en los mismos revolucionarios que ocuparon puestos destacados en los gobiemos que surgieron después de 1910 (2). 

La crítica contra las tendencias positivistas hecha por José Vasconce-los no atendía a circunstancias históricas reales de México, sino que recaia sobre el caracter racionalista y sobre el proyectado modelo de ciencia, que por lo demás no se había desarrollado en México, para resaltar la importancia de un irracionalismo sentimental estético que no implicaba un paso adelante y que más bien actualizaba las tésis del uruguayo José Enrrique Rodó. El irracionalismo de Vasconcelos llegó a México cuando en el viejo continente, como dice Lukacs «este irracionalismo fue considerado como insuficiente por parte de la extrema reacción, ya antes de la primera Guerra Mundial, como lo demuestra la oposición de derecha contra Croce por parte d Papini y otros» (3). 

La gran personalidad filosófica del Ateneo de la Juventud fue Antonio Caso.Reyes, profundamente preocupado por las culturas clásicas,notocótemas defilosofíasinotangencialmente y más bien desde la literatura enla quefue un gran maestro. La obra de Caso si dejó huella en la formacion del pensamiento mexicano del siglo XX, no solo por su ininterrumpida labor de muchas años en la Escuela de Filosofía de la Universidad de México, que él mismo fundó, sino por sus múltiples publicaciones, conferencias y articulos sobre las más diversas cuestiones. A veces se escucha el reproche contra el fundador de la Escuela de Filosofia de su eclecticismo pero éste sirvió grandemente en un ambiente en donde eran desconocidas las corrientes de los pensadores clasicos y contemporáneos. Ademas, Caso, presentia la necesidad de hacer una filosofía desde las con-diciones especificas de México; fue a partir de estas reilexiones como se desarrollo el pensamiento de las nuevas generaciones. A Caso, le cupo, entonces, el mérito de darle paso a una posible filosofía latinoamericana, aun-que Justo Sierra un poco antes, consideraba la necesidad de una filosofía de lo mexicano, y Vasconcelos, propusiera el frustrado proyecto de filosofía latinoamericana. 

La nueva filosofía mexicana surgió en la década de los veinte con la generación de los «Contemporáneos» llamada así porque se agrupó en torno de la revista del mismo nombre publicada entre 1928-31 a la cabezade la cual brillaba el talento filosófico de Samuel Ramos. Fue una generacion que dedico más tiempo a los quehaceres litirarios donde alcanzó importantes producciones. Surgio con espíritu universal en oposición al desmedido mexicanismo secuela de la Revolución de 1910, aunque Samuel Ramos en El perfil del hombre y la cultura en México se haya podido a cercar a lo auténticamente mexican omarcando un sendero parala investigacion que ha tenido importantes logros. No fue ajeno, Ramos, a la concepcion historicista de Dilthey ni a la filosofía perspectivista de Ortega. 

La filosofía por esos años se enriqueció notablemente con la difusión del pensamiento alemán hecho principalmente por José Ortega y Gasset desde la «Revista de Occidente». Dilthey, Max Scheller y Nicolai Hartamann traian un punto nuevo para la discusion filosófica. Por otro lado Antonio Caso difundió el pensamiento de Husserl desde su cátedra de la Universidad de México y dió a conocer el pensamiento perspectivista de la filosofía raciovitalista de Ortegay Gasset, que refrescaron saludablemente la atmósfera filosófica de México hasta entonces limitada al pensamiento francés. 

La generación de transterrados espanoles que llegó a México en 1938 reforzo los estudios filosóficos dándo les principalmente mucho rigor y profesionalismo. A partir de sus enseñanzas se haproyectado en México una comunidad filosofica bien preparada y con suficientes instrumentos metódicos. Numerosa y bien formada fue la generación española que se estableció en México a raiz de la guerra civil. Eran discipulos de Ortega y en menor grado de Miguel de Unamuno y se habían formado con la influencia del pensamiento alemán y principalmente con el influjo del krausismo que llevó a España Julian Sánz del Río y divulgó ejemplarmente la acción pedagógica de don Francisco Ginerdelos Ríos. Entre la brillante nómina depensadores que vinieronaMéxicodebemos destacar a Joaquin Xirau, Jo-séGaos, Juan David,GarciaVacca,EugenioImaz, José MedinaEchever-ría,Luis Recaséns Siches, Juan Roura Parella y Eduardo Nicol. Los mae-stros mejor datados eran Joaquín Xirau,desaparecido prematuramente y José Gaos que dejó una profunda huella en los filósofos que formóalolar-gode su vida dedicada a la enseñanza. A Gaos le cupo el honor de fundar una filosofía en México que ya no era ejercicio de aficionados sino de profesionales calificados. Sin embargo, el excesivo rigor que inculcó a sus discipulos frustró algunos talentos que espantados dejaron la pluma por-queelcultoalaprecisionsetransformó eninseguridad. Era elelevadopre-cio que exigía un verdadero profesionalismo. 

Se podría decir que la filosofía mexicana del siglo XX, la generación del Ateneo se desarrolló desde el centenario hasta 1925, y que la siguiente de Samuel Ramos lo hizo hasta 1940. De ahí en adelante surgieron una gran diversidad de tendencias y en ocasiones los pensadores fueron estrellas solitariasque sin embargo obtuvieron reconocimiento académico de la universidad donde impartieron sus cursos. Desde esta misma épocade desarrolla el interés por los estudios marxistas en México. Vicente Lombardo Toledano publica algunos trabajos y tiene una polémica con Antonio Caso en1933, en la cual tardiamente participó el mismo Ramos, cuando hizo una critica de la educación socialista en México. 

Este largo trayecto recorrido por la filosofía hace que ella haya madurado; en México hay un grupo de filósofos bien informados con una alta preparacion académica y con publicaciones que han merecido la atención de auditorios extranjeros. Los filósofos mexicanos participan en condicio-nes favorebles en congresos y simposios internacionales y solamente hace falta un mayor estímulo por parte de las universidades, centros de investigacion y autoridades educativas para que su labor 

pueda descollar más. 

En la actualidad en la universidad mexicana se afirman muchas corrientes y tendencias. Se destacan entre ellas la filosofía latinoamericana; la filosofía analitica; la corriente marxista y el estudio de la obra de Jürgen Habermas. Este cuadro de preferencias indicado por los cursos que se imparten en la universidad mexicana no deja de ser, por lo demás, bastante parecido al de otros paises del continente. El interés por la obra de Heidegger sigue siendo constante lo mismo que por algunos aspectos del existencialismo de Jean Paul Sartre. Sin embargo, esta gran diversidad de ten-dencias le imprime a la filosofía mexicana un aire de universidad, pero a su turno, señala con dramatismo la ausencia de un interés comun, de un método más o menos uniforme, de un sentido específico en la filosofía. Aunque existen autores muy significativos en México la tendencia continua siendo la de la afirmación en la simple enseñanza. México on es país de grandes autores sino de magistrales profesores. Esto ha traído como consecuencia que la labor de los profesores no sea insistentemente investivativa sino más bien de carácter divulgativo.Y este fenómeno no es ajeno a que en México, como en el resto de latinoamerica, no exista una auténtica filosofía, sino más bien una explicacion y justificacion de corrientes que han surgido en Europa por el impulso y la fuerza de situaciones muy concretas, pero ajenas a nosotros. Ha sido constante de la filosofía en México seguir muy decercalos trabajos e investigaciones puestas por el pensamiento europeo dónde por razones historico sociales se generan movimientos a partir de surcos muy profundos dibujados en lasraíces mismasde la sociedad. Sobre este punto Gaos, Ramos y toda una constelacion de pensadores se han ocupado. Es como una fatalidad histórica que no puede ser soslayada. Sin embargo, la reflexión insistente sobre este problema indica algunas soluciones que en una u otra forma se están teniendo encuenta. Sabemos que somos dependientes de fuerzas económicas y políti-cas exteriores a nosotros y que la filosofía no ha encontrado su camino propio por esta dependencia.Peroelhechode hacer consciencia sobre elpro-blema nos coloca en elcaminode su solución. Los grandes acontecimientos que estan estremeciendo al mundo nos abren una brecha de esperanza. El hecho de que en la Unión Soviética se conquiste una auténtica de-mocraticia socialista que recupere el pensamiento libertario de Carlos Marx, extraviado en el oscuro pasaje de Stalín y Breznev, nos abre grandes posibilidades. Nos movemos bajo el signo de la búsqueda de una pluralidad política y una activa participación de las masas en la conducción realdela sociedad. En México,como en Moscú, Budapest, PragaoSantiagoselucha por alcanzar auténticos estadios deafirmacióndemocrática. La liber-tad paulatinamente conquistada en la UniónSoviética ha sido la condición de la liberación política de los estados del oriente europeo. Es cierto que el deshielo de la perestroika no pasa por los Estados Unidos como nos lo demuestra la política económica de esa nación hacia los productos latinoa-mericanos y la brutal agresión contra el pueblo de Panamá, pero la distensión intemacional y el buen juicio de la política soviética, nos permitiran gradualmente ir conquistando la libertad y soberanía que no hemos gozado. Los Estados Unidos no pueden continuar ejerciendo una política hacíasus vecinosdel sur irracional y reñida con los más elementales principios de la moral política y del derecho internacional. Sin embargo, no podemos esperar que la justicia nos llegue por el oleáje democratico que estremece al mundo, sino que tenemos que luchar y conquistar nuestra soberaníae independencia nacionale. Quando lo anterior ocurra podremos esperar un gran florecimiento filosófico de todas las tendencias que se agitan en México. Inclusive el marxismo podrá dar frutos de benedición no conocidos por la enajenación de la guerra fría, la pausa de la posguerra y la adulteración del socialismo. Pese a las virtudes y limitaciones que hemos señalado la filosofía mexicana cuenta con una buena estructura para desarrollarse con fuerza y creatividad durante la década de los noventa. Su labor deberá continuar siendo, como hasta la fecha, conciencia lucida de nuestro desenvolvimien- to historico y crítica severade nuestro ser social. La filosofía es saber, crítica y actuación y su presencia es indispensable para el encuentro de nosotros mismos y de los grandes valores de nuestra cultura. 

Juan Mora Rubio 

(1) Salagar Bondy Augusto, Sentido y problema del pensamiento filosofico hispano-americano, «Dialectica, UAP, Puebla», no.9, diciembre de 1980.   contra el positivismo que era el pensamiento oficial de la dictadura porfirista. Sin embargo, exiscían antecedentes como la revista Savia Moderna fundata por Ricardo Gómez Robelo, Alfonso Cravioto y Luis Castillo Ledon en 1906 en la quel el primero inició la critica de la filosofia positivista. Mas tarde, el 28 de octubre de 1909 se fundó el Ateneo de la Juventud, cuyo primer presidente fue Antonio Caso, esta famosa asociación agrupó a muchos escritores, artistas y en general intelectuales en torno a la figura del dominicano Pedro Enríquez Ureña, que con paciente actitud socratica, se dió a la tarea de enseñar a toda una generación jóven las nuevas corrientes de la filosofía europea. El Ateneo de la Juventud consolidó su existencia y definió su actitud contra la filosofía positiva en una serie de seis conferencias que en 1910 fueron pronunciadas por los más destacados miembros de la organización. La última corrispondió a José Vasconcelos con el titulo de Don Gabino Barreda y las ideas contemporáneas en la que no solamente criticò al positivismo sino que de paso planteò su proyecto filosófico del esteticismo anti-racionalista. 
(2) Cordova Arnaldo, «La filosofía de la revolución mexicana» en La filosofía actual en América Latina, Ed. Grijalbo, 1976, p. 45. 
(3) Lukacs Georg, El asalto a la razón, FCE, México, 1959, p. 17. 

 

Da “Spiragli”, anno II, n.4, 1990, pagg. 17-23

 

Caro direttore, 

ho ricevuto il numero 2 di Spiragli. Ti ringrazio per lo spazio riservatomi alla rubrica «Arte» e per le opere riprodotte le quali, anche se in bianco e nero, conservano misteriosamente la loro forza espressiva. 

La rivista appare chiara, schietta, utile. Ed ha una sua «linea» nei titoli e nei caratteri ed in ciò che tratta. Si vede che nasce con intenti di sana inconsueta forma intellettuale, volta non a interessi di parte ma alla divulgazione della cultura come cibo indispensabile per vivere meglio. Rivista «di servizio» quindi, nella più generosa accezione. 

Il titolo Insieme nella pittura è quanto mai felice. «Insieme» indica unione, compagnia, colloquio, armonia, conoscenza. Ed è ciò che io mi propongo di fare nel mio campo, quello della «pittura» il cui fascino e mistero, da che esiste l’uomo, hanno prevaricato su qualsiasi altra emanazione dell’intelletto. 

Prima di intraprendere – cordialmente insieme – il discorso che tenda a far capire, una buona volta. che cosa è «la qualità» nell’arte (e nella pittura in particolare), consentimi di raccontare a te e ai lettori di Spiragli, l’avventura occorsami in una rapida improvvisa escursione a Motya, l’isola che si intravede appena, in faccia a Marsala. Con questa breve storia, vissuta personalmente, oltre che interessare il lettore per la sua singolarità, spero di dare un modesto ma convincente saggio di cosa io intendo per «chiarezza espressiva», il modo cioè di «raccontare» di se stessi e della pittura in maniera facile e scorrevole, alla portata di tutti. Favole. 

Di Motya (si pronuncia Mozzia, con due belle zeta siciliane?) hanno raccontato e scritto chissà quanti scrittori e viaggiatori venuti da tutte le parti. E quindi, nello scriverne, io non farei alcunché di nuovo, e ti deluderei. Ma è che ho trovato, avvicinandomi all’isola, un elemento così imprevisto ed operante, di così assidua e cocciuta presenza, da mozzarmi il fiato. Sono convinto che la storia di Motya è sì fatta di antichissime felicità o infelicità terrene – che puoi immaginare percorrendo il margine estremo fra la tremula striscia di schiuma salina e gli attoniti gruppi di fichi d’India, fra le pietre bionde e le macchie di estenuato verde cimarolo -, è sì, anche, una storia di morte di bimbi e di uccelli, di agguati e convegni, di sole e di rose tea, ma è soprattutto un’allucinante perpetua storia di vento. Non che ci sia sempre vento; ma qui, ed è questa la singolarità, c’è vento anche quando manca del tutto. 

Mi spiego. Prendo la barca per andare all’isola (il mare rumoreggia lontano, attraverso un tratto d’acqua appena increspata, come fosse un lago). Penso al vento che soffiava durante il tragitto del lungo molo che porta alla barca. Ora è cessato: non lo avverto più nel frenetico sbattere dell’impermeabile sulla gamba. Eppure, mentre la barca scivola verso l’isola, sento qualcosa nell’aria profumata di fresche alghe, e mi guardo attorno. Lui, il vento, sta in giro. C’è, su quel placido corridoio d’acque che unisce Lilybaeum e Motya, uno strano suono: una sorta di nenia che non è né musica, né rumore, né fischio. Forse un ronzio, un roco sibilare, un fruscìo. È il vento che ruota, caprioleggia, punta, guasta. E all’improvviso me lo sento addosso, in faccia, sulla nuca, sulle gambe, mi avvolge, mi spinge, mi fa barcollare. Ed anziché difendermi, trovare qualche riparo nella barca, apro la bocca e lo respiro quel vento, respiro, respiro e me ne inebrio come fosse un miracoloso farmaco. Il cappello è volato via, la barca si inclina, ed io sono lì, incosciente, i capelli bianchi sugli occhi, pervaso da una felicità sconosciuta (per chissà quale sortilegio fenicio… ). Poi il vento riparte, poco prima dell’approdo, e va ad aspettarmi sull’isola. 

Motya mi appare come quei giardini nascosti in cui non sai se c’è più verde o più fiori. L’amenità del luogo mi distrae dal pensiero che sono sbarcato sull’isola che contiene la più straordinaria miniera di resti di antiche civiltà – se appena scavi, trovi – che si possa immaginare. Alberi contorti – che sembrano atleti in lotta, per i rami che si divincolano e strisciano quasi sull’erba – nascondono il padiglione del piccolo museo; mi avvio. Motya è fatta di vigneti (certe viti nane che dicono siano le migliori del mondo), di ameni boschetti, di tenerissime insenature dove mi piace pensare che approdino minuscole galere variopinte, insieme a imbarcazioni moderne dai sottili alberi per tele bianche e arancione. 

Pochi ruderi intorno. Percorro il sentiero che fa il giro dell’isola sull’orlo vicino al mare (trema la frangia bianca che adorna tutta la riva). Ora il vento ritorna, prima furioso, poi cordiale, suadente, ti prende per mano e non ti lascia fino alla partenza. Nei furtivi atrii dei giardini, scopro mosaici quasi intatti eseguiti da artisti che Cartagine inviava a Motya. Alcuni, raffiguranti lotte di fiere, hanno uno straordinario senso dinamico quasi che gli animali fossero anch’essi mossi dal vento. Sono tentato di scavare col dito una stupenda anfora che affiora. O di toccare la finissima polvere delle mura funerarie: è ancora quella dei fanciulli sacrificati nell’orrendo rito pagano. Mi fermo all’ingresso di un piccolo porto, grazioso al pari di un laghetto dell’Olimpo, con pietre pulite e verdi prati che lo circondano, senza tempio. Qui dovettero sbarcare ninfe o regine, o dee, ad attendere un uomo; perché il luogo è il più vasto e soffice talamo che si sia mai visto, e l’aria è purissima. Il vento mi sussurra incredibili storie d’amore. Maschere di satiri e fauni ridono, negli anfratti. 

Ritornare alla barca è come uscire da un incantesimo. Motya si allontana, nella trasparenza che le concede il vento. Prima di lasciare l’isola (dove, si dice, nelle notti senza luna, nel buio fosforescente, si odono fitte variegate musiche di ignoti strumenti), ho guardato oltre una siepe: al centro di un rovo squassato dal vento, lo stelo alto e spinoso di una stupenda rosa tea, era immobile nel sole. 

Carlo Montarsolo 

Da “Spiragli”, anno I, n.4, 1989, pagg. 5-7.

Vogliamo dunque, cortese amico che leggi «Spiragli» e queste note del pittore, tentare «insieme» di capire – una buona volta – il significato della parola «qualità» nell’arte (dal quale può scaturire quello della «qualità» nella vita, di così arduo impervio discernimento) in maniera che davanti a un dipinto o scultura o monumento o architettura – a qualunque epoca o livello appartenga – ci si possa fare un’idea, anche approssimativa, della sua «entità» positiva o negativa? Evitando almeno in parte quel deprimente dubbio che ci passa per la testa: «È bello, non è bello» e quel meschino azzardato «mi piace, non mi piace»? I miei più fedeli amici, lo sanno ormai da tempo, e si astengono dal pronunciarsi così. Ho dimostrato loro più volte che essi dicevano «mi piace» davanti a una crosta, e «non mi piace» davanti a un capolavoro. 

Di fronte a un disastro morale del genere, c’è da compiere un «karakiri». Ed allora, quale è il consiglio? Vogliamo trovare – insieme – la strada giusta per non sbagliare così miseramente, con riflessi inquietanti sulla nostra psiche e sul nostro orgoglio? È chiaro che nel cercare di spiegare la «qualità» il pittore non può e non deve atteggiarsi a letterato o sociologo o filosofo (professionisti a cui spetta il compito di trovare le parole ed i concetti giusti, anche se spesso tortuosi ed incomprensibili), Cercherò, dunque, da semplice pittore, di darti una mano, con le frasi che mi vengono in mente, alla buona, e chissà che, una volta chiarita la «qualità» in arte, non si possa estendere, come già accennavo, il ragionamento ad altre qualità, di cui si sente parlare, Quella della vita, ad esempio. Oppure cosa significhi essere un uomo o una donna «di qualità», e così via. 

Riprendendo il nostro tema che riguarda l’opera d’arte in particolare, immaginiamo che tu sia né cieco, né sordo. né insensibile, né muto e stai passando spensìerato e di buon umore (per avvicinarsi all’arte la nostra predisposizione dell’animo è importante) davanti a una galleria d’arte dove sono esposti i quadri e le sculture di un artista. Ti colpiscono i colori e le forme ed entri per vedere meglio. Attenzione. Da quel momento il tuo nemico – non ci crederai – è quella parte, pur così importante, della creatura umana che chiamiamo istinto. 

Penso che l’istinto si debba usare a tempo e a luogo; e che spesso, se non è controllato dalla ragione e dalla consapevolezza, può dar luogo a micidiali errori di valutazione, specialmente nel campo artistico. Per esempio. Tu (mi consenti la familiarità?) sei entrato a visitare una mostra e sei attratto da un quadro che ha i colori che prediligi e rappresenta un paesaggio o una marina o una natura morta. Ti viene voglia di acquistarlo, chiedi il prezzo, ti sembra accessibile per le tue tasche (diffida sempre, comunque, di un oggetto d’arte che costi poco), lo compri e lo porti a casa (o te lo fai mandare, le gallerie fasulle e i mercanti d’accatto che pullulano anche in TV sono molto solerti in questo). Metti il dipinto al posto d’onore (accanto alla tua scrivania di avvocato o medico o ingegnere) affinché lo possano vedere tutti. Poi mi inviti a farti visita, siamo amici da tempo. Ci tieni che io lo veda prima degli altri. Conosci la mia carriera di pittore nazionale, la mia competenza, la professionalità. Una volta davanti al quadro che hai acquistato, io non ho incertezze (e come potrei, dopo una vita di esperienza in pittura?) e ti dico subito chiaro e tondo che si tratta di una vera e propria «crosta», una pessima esercitazione di chissà quale mediocre artista (non si legge bene la firma che già delinea quella di un dilettante) capitato nella Galleria dove sei entrato per caso. Deploro che tu non mi abbia chiesto un consiglio prima di buttare via il denaro per acquistare quella brutta tela. A questo punto, che fai? Ti tiene la «crosta»? o la fai sparire in cantina o addirittura la distruggi (successe con un caro amico di Prato, durante una festa bruciammo in giardino, con un bel falò, una trentina di «croste» orrende…)! È questo il caso in cui l’istinto ti ha giocato un brutto tiro. D’ora in poi starai più attento e ti atterrai alle indicazioni e ai consigli del tuo amico pittore che ti vuol bene ed ammira la tua intelligenza professionale, la tua obbiettiva maniera di pensare e di comportarti. 

Ed allora? Quali sono gli elementi che compongono «la qualità» di un oggetto d’arte e, una volta individuati, consentono di non sbagliare nella valutazione? Esaminiamoli uno per uno, almeno i principali. Vedrai che taluni (quelli che si riferiscono al fenomeno artistico) sono gli stessi che occorre approfondire per comprendere – come già detto – «la qualità» a tutti i livelli dell’uomo e del lavoro dell’uomo. Per facilitare il discorso, te li indico perché tutti sono ugualmente importanti: «la singolarità dell’immagine» (mai vista prima); «la tecnica particolare» (e la sua inimitabilità): la «reiterazione del gesto del dipingere o dello scolpire» (che sia un modo tutto proprio, al limite della mania); «lo stile» (che diviene immutabile nel tempo); «la chiarezza dell’intenzione»; «l’eleganza della forma e la vocazione del colore»; «la sicurezza dell’ispirazione»: «la poesia del concetto». 

Di ognuno di questi elementi che compongono .la qualità» occorrerebbe parlare a lungo. Mi propongo di farlo, a voce, in tutte le occasioni di incontro che – con un gruppo già costituito di amici – abbiamo in mente di effettuare o nel mio studio vesuviano o in quello di Roma. La parola, .la voce-, spesso producono effetti applicativi inimmaginabili! Tutti quelli che vogliono intervenire, se di passaggio, sono ben accetti. Intanto, spero di aver aperto ‘spiragli- per avvicinarci sempre più all’oggetto d’arte e coglierne con amore l’alta e nobile qualità o con severo disprezzo l’approssimazione e la mediocrità. 

Dalla prossima nota potrai leggere, caro amico lettore, come le componenti essenziali della qualità risplendano chiare e inequivocabili, nei grandi artisti del nostro tempo. Intendo farteli conoscere a fondo, scegliendo fra i più geniali e complessi. Te li presenterò, come fossero vecchi amici indispensabili. E incomincerò dal mago delle bottiglie, Giorgio Morandi, il più grande pittore nostro del secolo. L’ho invitato. Verrà, stanne certo. 

Carlo Montarsolo

Da “Spiragli”, anno II, n.2, 1990, pagg. 36-38.

Caro direttore, 

dopo la parentesi «lirica» della Lettera da Motya (potevo non inviartela? Quella piccola isola contiene tali misteri umani e disumani, tali effluvi primaverili in ogni stagione…!), vorrei e dovrei – secondo quanto indicai nel precedente articolo – riprendere il discorso sul significato della «qualità» nella pittura e nell’arte. Sono più che mai sicuro che «afferrare» questo concetto, significa procurarsi quella magica chiave per aprire la «stanza della luce» dove avviene l’«iridescenza dell’intelletto», quella indicata da Apollinaire, appunto. E però, se me lo consenti, vorrei prima «preparare» il lettore al discorso sulla «qualità», soffermandomi più a lungo sull’«oggetto d’arte », in definitiva sul «quadro». 

Che cos’è un quadro? A quale età ed in quale momento della nostra vita ci accorgiamo per la prima volta della presenza davanti a noi di un oggetto, piccolo o grande, con una superficie contornata da quella che chiamiamo «cornice»? Forse, già nell’adolescenza, quando ci dissero di «non toccare» il dipinto (si chiama anche così?) sul muro dietro la scrivania di papà, o quell’altro sistemato bene in alto sul comò. O forse, all’Istituto tecnico, quando sbirciavamo – dal corridoio – la grande tela che sovrastava la temuta scrivania del preside: o in quel primo appuntamento in una galleria d’arte; o più in là (già maturi e professionisti e pur distratti dal contatto consapevole con un quadro), quando il caso ci portò nello studio di un pittore o a visitare la casa di un personaggio famoso. Certo è che l’incontro con il quadro, prima o poi, avviene. E ci dà una vaga e subito sopita emozione, una sorta di curiosità breve ma intensa: esso sprigiona una forza magnetica che induce quasi a volerlo toccare e a trovar l’angolo di visuale migliore per osservarlo. 

Cosa pensiamo di vedere o di intravedere su quella superficie incorniciata, che possa interessarci e piacerci: una figura, un paesaggio? Oppure soltanto una forma, un ritmo, un colore? Può darsi che proprio in codesta istintiva «ricerca» di un quid che ci appaghi guardando un quadro, noi misuriamo inconsapevolmente la nostra «sensibilità artistica», vale a dire la capacità innata di saper «fruire» della luce, piccola o grande che sia, di bellezza e di intelligenza, accesa sulla superficie di una tela o di una tavola o di un semplice cartone. 

Ma quando e perché il quadro, questa «cosa» immobile ed inanimata, diventa importante, acquista valore; e, se collocato nella nostra casa, si eleva a muto e inflessibile indice della nostra sensibilità, del nostro spirito e perfino del nostro carattere? Quando e perché una superficie colorata, rinchiusa in una cornice, cessa di essere tale e diventa «opera»? È il difficile ed affascinante momento in cui la materia inerte del colore, mediante il pennello o la spatola o altro mezzo di applicazione, incomincia a vivere, a palpitare, a cantare, a urlare, a risplendere. Capire l’attimo magico di questa straordinaria metamorfosi, significa capire molto di più della nostra 

stessa vita quotidiana: tutti i rapporti in cui le cose del mondo – i gesti, le parole, i fatti – si trasformano da futili in utili (a sé stessi e agli altri), da effimeri in convincenti e confortevoli, da banali in valori morali e materiali, ci appariranno, quei rapporti, più chiari e benefici. Potremmo trovare, con l’aiuto del piccolo o immenso canto che proviene da un bel quadro, una misura nuova e più giusta della nostra stessa coscienza. 

Mi domando spesso come sia possibile che professionisti emeriti nei vari campi del sapere, dalla medicina al diritto, dall’insegnamento nelle scuole e nelle università all’imprenditoria e all’industria, uomini di dottrina e di scienza, e perfino funzionari pubblici e politici, nella stragrande maggioranza non posseggano nelle loro case e nei loro studi, una piccola raccolta di quadri di pittori moderni! 

Ho spiegato, in un precedente articolo, come fare a distinguere un bravo pittore, oggi, dal mediocre o dal dilettante. Purtroppo, durante la mia lunga carriera dedicata alla pittura, più volte mi è capitato di trovare in case ed ambienti professionali di prestigio, appesi maldestramente ai muri, pessimi esemplari di quadri senza alcun valore, le cosiddette «croste». Certo, non tutti sono in grado, anche tra i professionisti, di acquisire un quadro di «qualità». E però, come vedremo quando affronteremo insieme questo specifico argomento, c’è una gamma molto vasta di «qualità» nell’arte in genere e nella pittura. Non potendo attingere all’alta qualità per il «prezzo» si può scegliere nella buona «qualità» di pittori già maturi o che ancor giovani abbiano dato prova di serietà ed impegno. In questa fascia i quadri sono piuttosto accessibili: basta entrare nell’ordine delle idee sopra esposte. E cioè che una casa o uno studio senza un buon quadro di medio o di alto valore che sia, è freddo e vuoto della nozione, culturale, e di buon gusto, più sicura ed evidente. 

C’è poi da dire che i quadri si tramandano ai figli se di qualità e di valore, rappresentano il retaggio più duraturo e poetico, spesso una vera e propria eredità sostanziale e insieme qualificante. I figli, se ben nati e riusciti, ricordano i genitori non certo per i terreni o gli appartamenti o i gioielli che lasciano, bensì per la cultura e la bellezza che emana un bel quadro peraltro inalienabile e non deteriorabile nel tempo. 

E così, caro direttore, posso concludere queste note sull’importanza del quadro. Esse si aggiungono a quelle sulla «lettura» con le quali iniziai «Insieme nella pittura». 

Vorrei ritornare all’importanza che può avere l’incontro con un vero pittore. Giuseppe Marotta, l’autore dell’Oro di Napoli, dopo una visita di tanti anni fa, nel mio studio vesuviano, scrisse in un suo libro dal titolo Visti e perduti: «…E se volete non andare al cinema dove i personaggi svaniscono come fantasmi…. se volete attaccarvi a qualcosa di utile e duraturo, con una luce costante di buon gusto e cultura, fatevela con i bravi pittori…». Sembra un’esortazione esagerata o di parte, eppure forse è l’unico modo per capire cosa è il quadro, come e perché nasce, come e perché è importante. E come imparare a leggerlo, appunto; ne abbiamo già parlato. 

Ma, a parte queste considerazioni di ordine sociale e morale, gli amici che mi seguono sanno quanto mi stia a cuore la comunicazione e la spiegazione «tecnica» di come viene eseguito un quadro o come valutare la sua «qualità». 

Nel prossimo articolo riprenderò senza più indugi questo discorso. E poi ci inoltreremo nel magico mondo delle «correnti» della grande pittura moderna, partendo dagli «Impressionisti» e da Paul Cézanne fino a Braque e Picasso. Insieme, naturalmente, alla ricerca di quella «dignità conoscitiva dell’arte» come tensione a percepire il mistero della vita. 

Carlo Montarsolo 

Da “Spiragli”, anno II, n.1, 1990, pagg. 55-57.

Alla confusione spirituale dei nostri giorni, alle vuote parole dei vari pulpiti e ribalte, alla sfrenata retorica di chi si illude di praticare l’arte ed occuparsene seriamente, Giorgio Morandi continua ad apporre ancor oggi il suo riserbo, il suo silenzio e la straordinaria «qualità» della sua pittura che ormai da molti anni è un mito dell’arte mondiale. 

Cerchiamo di capire «insieme» – come è nell’intendimento di queste note – il perché di questo mito, il perché della consacrazione nel più alto livello espressivo della storia artistica moderna di umili desolate inutili bottiglie dipinte dall’incomparabile pittore che possiamo definire – con Amedeo Modigliani – il più importante dell’arte italiana nel secolo. 

Di Morandi e delle sue opere sono stati scritti saggi e commenti dei più qualificati critici e letterati da riempire intere biblioteche. I grandi musei e le più famose pinacoteche si contendono le sue «nature morte» come pietre preziose di inestimabile valore intrinseco e morale. Eppure, nell’opinione della gente comune, anche se di buon livello culturale e rinomanza professionale, Morandi è conosciuto come «quello delle bottiglie», spesso nel senso dispregiativo. Vuol dire che, anche per lui, le indicazioni ed i riferimenti di innumerevoli scritti in testi e monografie delle firme più illustri della critica italiana e mondiale, non sono riusciti a «persuadere» con sufficiente chiarezza sulla grandezza e sui valori di questo pittore e delle sue famigerate bottiglie. 

Ed allora, più che leggere e guardare le riproduzioni nei libri, o visitare le mostre che si organizzano (peraltro non sempre efficaci in qualità e numero di opere, essendo assai difficile metterle insieme), penso che occorra, per capire i grandi pittori, specialmente quelli moderni, riunirsi e creare un’atmosfera di fiducia amichevole verso chi quel mito e quella bellezza espressiva ha capito ed è in grado di raccontare e spiegare il senso e la luce. 

Così, in una dolce e azzurra mattina di settembre, decidemmo un bel gruppo di amici vesuviani ed io di andare a cercare la verità e la poesia delle bottiglie di Morandi su per le lave brune del Vesuvio. Avevo promesso la rivelazione del mistero di quelle bottiglie e del balsamo che poteva derivarne nel cogliere, appunto, la poesia delle piccole cose. Una difesa, aggiungevo, contro la minaccia del ridondante e del rumoroso, dello spettacolare e del falso grandioso che ogni giorno sempre più ci opprimono. 

Ci fermammo in uno spazio di una tenuta vinicola famosa per il «Lacrima Christi». Poi ci inoltrammo in sentieri di sabbia ricolmi di pigne, fra pinastri e vigne in rigoglio. Nello spazio vuoto di pregiate cornici appoggiate ai fusti, avevo fatto radunare varie forme di bottiglie e recipienti «a perdere », cioè quelli che non servivano più e buttati via per essere poi raccolti nella spazzatura. 

Le bottiglie vuote, di ogni forma e dimensione (di vino, con il tipico collo allungato, ma anche di birra, d’aranciata, d’acqua minerale), apparivano dentro le cornici portate apposta lassù come protagoniste. Ad una prima indifferenza da parte degli amici, per quei gruppi c;li inutili recipienti, subentrarono curiosità ed attenzione. Dalle cornici ricolme di bottiglie, si sprigionava una misteriosa indicazione di forme e colori; ogni cornice aveva una composizione diversa una dall’altra e mai vista prima. I quadri di Morandi, appunto: la serena scarna inedita sequenza di bottiglie sporche di fango, senza etichetta o contrassegno… desolate, inutili, e pure, pittoricamente «belle» come spazi nuovi, inesplorate stelle… 

Entrammo in una vasta cantina odorosa di mosto, dove erano accostate le bottiglie vuote in un angolo. Feci scegliere agli amici le più polverose ed imbrattate: ed insieme incominciammo a sistemarle, di varia misura e forma, sopra un vecchio tavolo appoggiato ad un muro di tufo. Attorno al gruppo di bottiglie misi una splendida cornice «a guantiera» (tipica dell’artigiano napoletano e fiorentino). 

Nella cantina si era fatto buio. L’odore del mosto si alternava al profumo delicato ed arcano delle ginestre tenaci che veniva dalle balze laviche accanto. Accovacciati sulle cassette gialle che avevano contenuto le bottiglie piene di vino. gli amici sono ora silenziosi e seguono attoniti lo strano cerimoniale. Ad un tratto. un proiettore illumina le bottiglie incorniciate. Dal fondo buio della cantina. sale la musica struggente di un tema dei Pink Floyd. Ed allora il sortilegio si compie. puntuale e suadente. Evocato dalla mia voce commossa, il Maestro viene verso di noi, abbagliato lui stesso ed anche un po’ sorpreso dalla «natura morta con bottiglie», che è li davanti reale ed organica. di rara eleganza formale e di colore, proprio come quelle che lui dipingeva. 

Il «pittore delle bottiglie» ci racconta incredibili inedite storie di poesia delle «piccole cose» e parla della tecnica difficile e raffinata per dipingerle. Perché, ci spiega, i contenuti, il tema di un’opera d’arte, sono sì importanti, ma determinante è l’atto esecutivo del ricoprire la tela con un metodo proprio ed inimitabile: il gesto della mano, la scelta dei pennelli, la loro pressione nell’applicare il colore. E l’impasto: il combinare le tinte nella dovuta dose e manipolazione. Quale mirabile equilibrio occorre nel ricercare i toni giusti ed armonizzarli! Ce ne parla come fossero note di un pentagramma infinito. Bianco di zinco, nero avorio, le «terre» (di Pozzuoli, di Cassel, di Siena, d’ombra naturale e bruciata) e le «ocre» (chiara, scura, dorata, di Napoli) e i «bleu» (oltremare, di Prussia, indaco, celeste chiaro, cinabro…). Mentre il Maestro parla, noi ci vediamo quei colori, mirabilmente impastati ed applicati nelle forme delle bottiglie che abbiamo davanti, inimitabili ed eleganti, visibili e pur astratte… In esse sembrano raccogliersi i misteri e i sortilegi di tutte le piccole smarrite cose. la squisita finezza di un timbro, la magia del poco nel tutto, il significato stesso della quantità impalpabile che ognuno di noi rappresenta nel divenire della vita… 

L’incantesimo si stempera nell’aria vesuviana della sera, odorosa di mare e di carrube. Ritorniamo. Giorgio Morandi ci accompagna con lo struggente ricordo della sua lezione e delle sue bottiglie ritrovate. Abbiamo «insieme» conosciuto un genio ombroso e isolato, che ci ha insegnato – con semplici bottiglie mirabilmente dipinte – l’elegia del tutto nel niente, ed una verità essenziale che può aiutarci a vivere: la concentrazione sui temi più semplici, la consapevolezza che l’esistenza non ha nulla a che vedere con ciò che è appariscente, ridondante e facilmente spettacoloso. I suoi quadri, anche se soltanto riprodotti, dovrebbero ornare le case, gli uffici, e specialmente le aule delle scuole. 

In realtà molti ancora non lo conoscono, tanto meno i giovani, ahimé! Ma l’insegnamento che emana dalle sue bottiglie ha in sé il prodigio della rivelazione per chi vuole fruirne e goderne. Anche per questo l’arte di Morandi ha un incomparabile «peso» morale e risulta – coi tempi che corrono – il più semplice e maestoso rappel à l’ordre che si possa immaginare. Francesco Arcangeli, studioso e saggista di primo livello, ebbe a scrivere di lui: «Due occhi che garantiscono silenziosamente, per tutti, la perennità di una confidenza col mondo, da non perdere mai; di un equilibrio fra lo spirito e le cose, che sembra rotto alla radice: due occhi che non rifiutano l’infinito respiro del cosmo anche nelle piccole cose. ma lo concentrano, segretamente, entro la misura di un tono e di una luce su una bottiglia». 

Carlo Montarsolo

Da “Spiragli”, anno II, n.3, 1990, pagg. 45-48.

Quel giorno, a Madrid, c’era lo sciopero dei ristoranti e dei bar. Con il mio vecchio amico De Rosa, famoso storico, varcai per la prima volta la sede angusta del grande Prado. Lui, docente all’università, ed io pittore, avevamo appuntamento fin dai banchi di scuola, da una vita: visitare il Prado, insieme. 

Eravamo inquieti e già un po’ affamati (forse per via dello sciopero…). A mano a mano che ci inoltravamo nelle sale della Pinacoteca più vasta e più completa del mondo, tutto mi appariva come al buio, in un’atmosfera quasi lugubre. Fuori pioveva, l’aria era umida e scura. Ma io mi ero immaginato quel luogo sapientemente illuminato, da poter “leggere” tutti quei capolavori in maniera esauriente, tale da erudire il mio amico sulle particolari qualità di forme e colori dei Rubens, dei Velasquez, del Greco, di Goya. Ed invece, attraversammo in silenzio quelle sale. Non mi veniva di dire niente. Mi sembrava di non aver occhi, di essere proprio al buio. Lo stesso amatissimo Goya mi appariva scuro, fumoso; persino le ombre dei personaggi vedevo come dipinte all’incontrario rispetto alla fonte di luce… un disastro. Che tristezza, e quale delusione! (Alla fine della visita lasciai, nell’apposito registro, una violenta critica alla direzione del Museo, per !’inefficienza delle luci, !’impossibilità di una “lettura” conveniente delle opere, nell’aria tetra ed umida delle sale. Forse la mia protesta ebbe un effetto, se, mi dicono, la situazione è alquanto migliorata). 

Eravamo, dunque, delusi, inappagati; e l’eventualità di non poter fare colazione ci rendeva stizziti e desiderosi di guadagnare l’uscita. Ricordo che per avere un’idea generale della straordinaria raccolta di opere nel Prado, mi misi a scorrere l’elenco degli autori, nel catalogo: decine e decine dei più grandi pittori spagnoli e italiani del Rinascimento e del formidabile Seicento. In questa sfilza di nomi celeberrimi e con le loro opere migliori. il mio indice si posò su un nome che appariva solo, unico. in mezzo a quel ben di Dio: Antonello da Messina. 

Presi il mio amico per un braccio e subito cercammo il quadro. Era in una piccola sala, fra due Botticelli. Da una finestra vicina arrivava, anche se fioca. la luce del giorno. accarezzando il dipinto. Eccolo lì il Cristo muerto sostenido par un àngel di Antonello. In effetti quel Cristo è morto o sta per morire? 

Credo che la magica fantasia del pittore di Messina lo abbia immaginato che “esala l’ultimo respiro” e non sulla croce – come nella consuetudine – in un qualsiasi giardino, tra vecchie mura, fuori città. L’uomo si accascia, colpito a morte. Dalla ferita sul costato, sgorga sangue. e così dalla mano sinistra (un sangue vero, agghiacciante). Con l’altro braccio, quello destro, il condannato non fa a tempo a sostenersi; e la mano, anziché poggiare con il palmo sul piano della pietra su cui è adagiato, appare rivolta all’indietro, in una immaturale e penosissima torsione del polso. che rende più straziante la fine repentina. 

La luce diafana che arriva sul dipinto, esalta e rivela il color verde-rosato del corpo ed i lineamenti del volto di un uomo qualsiasi, come Antonello amava ritrarre i suoi Cristi: forse il suo autoritratto, oppure la faccia di un contadino, di un notaro, di un uomo onesto o di un gaglioffo, o di un pittore, un sicario, un poeta? 

Un piccolo angelo con ali di madreperla viene in soccorso di quell’uomo morente. Gli abbranca il braccio destro per tirarlo su e fare in modo che la mano destra poggi in posizione normale. Non ci riesce. Già la rigidità della morte è scesa nelle membra del Cristo. Ed allora l’angelo incomincia a piangere, con quel 

pianto sommesso dei bin1bi ai quali si sottrae un giocattolo: due lacrimucce sgorgano dagli occhi senza pupille, di infinita espressiva dolcezza. 

Antonello da Messina è tutto qui, in questa mirabile inarrivabile tela, unica nel Prado. Nei testi e nei saggi – innumerevoli – sull’artista di Sicilia, si trova menzione di altri quadri, pur famosi e avvincenti. Ma il Cristo del Prado ha in sé la suggestione e l’emozione del miracolo artistico in terra. Basta, per capire e ammirare l’arte di questo maestro “pictor egregius et unicus” che Leonardo Sciascia, nella stupenda presentazione di una monografia. così descrive: «… un uomo irreversibilmente siciliano, come personaggio e come artista. Nella sua pittura. il rapporto tra figure sacre e quelle umane è uno dei più perfetti che siano mai stati perseguiti in arte. L’esecuzione tecnica una delle più magistrali e inimitabili mai concepite. Nel suo testamento si legge come un siciliano intenda “oggettivamente” la vita e la morte, e sappia descrivere – nel più alto grado espressivo – con la magia della pittura, “la cosa oggettiva quanto più oggettiva possibile” e cioè l’anima». E conclude: «…Un uomo straordinariamente oggettivo, che si trova a vivere e ad esprimere compiutamente, in maniera impareggiabile, dipingendo, il momento più oggettivo che la storia della pittura abbia mai toccato…». 

Usciamo dal Prado commossi. Antonello ci ha estasiati. Madrid, anche se piove ancora, appare meno grigia e più accogliente. La traduzione nella realtà naturale in termini di poesia, in quel Cristo, ci ha avvinto. Alieno da ogni astrazione, indifferente ad ogni indugio formale, iridescente di pura invenzione, quel quadro non si dimentica più. É qui – mi viene da sussurrare all’amico – è qui la misura più vera di Antonello e dell’unica sua opera del Prado: le figure, il Cristo, l’angelo che tenta di sostenerlo e piange, assurgono a simboli universali, ripalpitano di umana quotidiana poesia. 

La mano distorta è l’incredibile invenzione di un intelletto ai margini di una divina follia. Non c’è , in tutto il Rinascimento, un segnale di pari espressiva fantasia. Il grande siculo tutti gli altri sovrasta e confonde. 

Ci si domanda come poté assurgere a tale grandezza. Viaggiatore accanito, studiò i fiamminghi e i veneziani, con il risultato, ritornato a Messina, di aver immesso nella propria sorgiva vocazione, ingredienti di grammatica fiamminga nella sintassi italiana, tutto risolvendo nell’umanità della sua terra, della sua isola, in una espressione finale assoluta ed eterna che attinge la sfera dell’universale. Forse Antonello è “nato estraneo” al Rinascimento, ma del Rinascimento si fa forza viva, portante, inarrestabile, legandone i fasti all’umana temperie dei nostri giorni. 

Siamo sull’aereo che ci riporta in Italia. Riattraversando il Mediterraneo, scambiamo, l’amico “storico” ed io “pittore”, pensieri e riflessioni – che ci competono per il nostro lavoro – su Antonello che ci ha toccato il cuore. Egli esprime il genio della razza, dice Gabriele De Rosa, ed abbraccia in un amplesso storicamente accertabile, tutte le civiltà isolane, inondate dai Greci dagli Arabi dai Normanni, con l’esito di bellezze secolari, sotto il sole di Sicilia. Sì, aggiungo, l’impasto che fa dei colori, rendendoli subito luce, è misterioso, indecifrabile. 

Lo sfumato delle fanne si risolve in un polverio atmosferico che anticipa di quattrocento anni i più grandi impressionisti; e la prospettiva aerea che aiuta quella lineare? Ma come diavolo fa a dipingere così? 

Antonello è una di quelle genuine miracolose apparizioni, sulla scena del mondo, di esseri privilegiati sulla cui fronte balena la carezza di Dio. 

Carlo Montarsolo

Da “Spiragli”, anno IV, n.1, 1992, pagg. 65-67.